随后保罗宣教队到达小亚细亚内陆的彼西底的安提阿，取得了重大成功(徒13：42-43)。但在受到犹太人的忌恨和攻击时，保罗断然宣告“神的道先讲给你们原是应当的;只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”(徒十三46)。说明保罗延续了以往在方伯士求保罗身上的做法，逐渐开始了以向外邦人宣教为主体的策略。

伴随着犹太人愈加疯狂的迫害，保罗一行转往以哥念及两个邻近的城市(路司得和特庇)之后，便折回探访先前到过的地方，坚固和鼓励众信徒。最后，返回叙利亚之安提阿的“总部”汇报，并住了“多日”(徒十四28)。

至此，从46-48年，大约跨越了整整两年的保罗的第一次旅行布道完满结束。这里还需要提及保罗和巴拿巴在母会安提阿遭遇的另一个影响了千百年教会发展方向的重要事件——使徒公会议(徒15章)

当保罗和巴拿巴还在安提阿停留的时候，有一些从犹太下来的人，教训弟兄们说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”保罗、巴拿巴与他们大大的纷争辩论(徒15：1-2)。事实上，当时整个教会外邦人信主是否要遵守犹太人的律法传统都没有明确的阐述，耶稣基督的福音到底是犹太教的一部分，还是这个新酒要装在一个全新的皮袋里，当时教会的“官方”意见持有不同而含糊的看法，就像今天我们的教会并没有一个对灵恩派的官方声音一样。安提阿的教会对此也感到十分烦恼，便差派保罗和巴拿巴往耶路撒冷，与那里的使徒和长老讨论这事。

这是一个亟待解决的大问题，为此，使徒召开了一个正式的会议，让两位宣教士报告他们的行程和活动。这报告引起一次冗长的讨论，论及外邦人得救是否需要先成为犹太人。这会议很可能跟保罗在《加拉太书》二章1-10节所提及的是同一个会议，保罗站在神学立场上和路加站在历史学的立场上对事件的描述有不同的侧重点。当时保罗等还带着一个外邦人(希腊人)提多，按犹太人的传统，未接受犹太礼仪行割礼及遵守犹太人习惯的提多不可以参与犹太人的生活，甚至不可以和犹太基督徒一起吃饭。保罗刻意没有让提多接受犹太人的礼仪。虽然，有很多犹太化的基督徒已经对保罗颇有争议，但保罗“就是一刻的功夫也没有容让他们”。耶路撒冷教会显然对提多的到来采取了模棱两可的做法，他们淡化了提多外邦人的身份及外邦人接受犹太规矩的传统。但谁都不愿触怒庞大的犹太化基督徒的势力。

在带着解决安提阿教会问题之前，提多就是当前一个活的考验;犹太派信徒显然认为他必须接受割礼，他们也在非公开的场合表达了自己的意思。保罗在加拉太书的叙述，暗示那些“为受割礼之人作使徒”的大使徒──雅各布、彼得、约翰──或许起初也受犹太派信徒的论点所左右，但他们似乎想避开有争议的问题，而采取妥协的立场，模糊问题的存在。但巴拿巴和保罗保持了坚定的福音立场。有意思的是，在路加从方伯士求保罗事件后，对旅行布道团的叙述都是“保罗-巴拿巴”，但在15章第12节，保罗、巴拿巴在耶路撒冷教会时，则先提巴拿巴，这反映了巴拿巴在耶路撒冷教会的份量和当时会议中显著的位置。也许正因为此，耶路撒冷教会的使徒多了一份对两位宣教士态度的关注，两位宣教士坚定地立场使耶路撒冷教会不得不正视已经颇为困扰教会发展的律法主义的问题了。而导致了耶路撒冷会议的正式召开，并给两位宣教士有足够的时间陈述自己的工作和神学立场。并由此引起彼得对当年自己在罗马百夫长哥尼流(外邦人)信主事件的回忆。彼得最后站起来，讲述他向哥尼流传道的经验，指出外邦人得救是借着恩典，而不是借着满足犹太人礼仪上的要求(徒十五7-11)。那时，巴拿巴和保罗再进一步见证神在外邦人中所行的大能，对教会最终确定外邦人归主的不需要先成为犹太人的决定，起到了关键的作用[5]。

会议最后由当时耶路撒冷教会的实际领导人雅各布进行总结。

雅各布，这位在耶稣死后成为耶稣基督门徒的弟弟，此时被尊为耶路撒冷教会的领袖，在耶路撒冷教会似乎有着比彼得更高的领导权。雅各布给人的感觉比较保守，但他很善于中和众人的意见。听完众人的争论后，他以大会主持人和教会领袖的身份引述《阿摩司书》九章11、12节有关外邦人的预言，总结说教会不应该为难那些信主的外邦人，只要写信吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血(徒十五13-21)。从而平息了各方争执，统一了大会的意见。

会议后，教会写了一封信，由保罗和巴拿巴，连同两个耶路撒冷的先知──称呼巴撒巴的犹大和西拉──一起带回安提阿。信函肯定了巴拿巴和保罗的忠心劳苦，否定犹太派信徒要求外邦信徒必须受割礼的论点;确定了雅各布在会议中的总结要求。虽然这份会议决议有着很多向犹太派基督徒的妥协成分，关于基督徒不可以吃血的命令也为后来的教会带来了不少的困扰，犹太派基督徒对此并未认真遵守，但耶路撒冷会议对教会发展的积极影响确是历史性的。这决议令安提阿的信徒大得鼓舞和喜乐(22-30节)，教会也因此得到复兴。虽然犹太派基督徒依旧有十分强大的保守势力，大会也因为雅各布的妥协或者说他自身对信仰理解的局限，而未能彻底解决当时已经存在的律法主义之争(这其实是激进的保罗神学中始终对抗的律法主义的异端)，会议的决定显示犹太基督徒要继续按习俗而行，但外邦人则不用跟随他们而已。但大会的决议却为尚未在教会取得稳固地位的年轻派保罗提供了坚实的福音神学的基础。为基督教脱离犹太教埋下了伏笔。

耶路撒冷会议后，保罗和巴拿巴等显然依旧在安提阿居住了较长的一段时间。根据《加拉太书》二章11-14节的记载，彼得很可能就是在这段时间探访安提阿教会，并决定与外邦基督徒一同吃饭。在当时强大而真诚或虚伪的律法主义的基督徒占强势的背景下，这可以说是大胆而突破性的举动。基督教会初期全是犹太人，教会也以为理所当然是这样，纵使受到同胞的迫害，早期的基督徒也不预期福音会影响他们对犹太宗教礼仪的评价，他们依旧为男孩行割礼，往圣殿献祭，守安息日，许拿细耳人的愿，以及避免与外邦人交往等。在这种背景下，大使徒彼得决定跟外邦人基督徒一起吃饭，其实已经是在耶路撒冷会议精神之外的一种重要突破了。因为，一个犹太人遵照犹太人的习惯不能与外邦人在饭桌上相交。但作为同一肢体的基督教徒团契，犹太信徒若拒绝与外邦人在饭桌上相交，就暗示了对外邦基督徒的不接纳。事实上，上帝许可耶路撒冷教会经历主后45年前后的大饥荒，而接受外邦人占主体的安提阿教会的资助，就已经是一个渐进式的突破了。经过了哥尼流事件的彼得已经学会了“神所洁净的不可当作俗而不洁”，在真诚的良知上，他无法割舍对外邦人的接纳。因此，彼得决定和外邦人同席吃饭，这是其信仰的要求。

可惜当一些保守的犹太人从耶路撒冷来到安提阿时，我们看到一个在强大的政治势力面前都不曾退却的彼得(徒5：29)却在代表了庞大的传统与观念的势力面前退缩了，他遂不再与外邦人同席吃饭了。我们很难判断，彼得是在和外邦人同席吃饭一段时间后，见到律法主义的犹太基督徒后而不再和外邦人同席吃饭，还是正在和外邦人同席吃饭的时候被律法主义的犹太人基督教撞见而作假离席。但彼得怯懦的决定已经影响了其他信徒，甚至巴拿巴。更重要的是他在真理面前的妥协，其结果就是谬误的得胜。

彼得的怯懦若非遇见保罗的勇敢就会在教会形成可怕的恶性效应。它其实等于否定了耶路撒冷会议上所达成的基本原则;彼得和其他人的这种行动间接告诉了外邦人，他们必须先成为犹太人才可能成为基督徒，否则他们永远都只能是劣等的不洁净的信徒。而这就等于否认了基督教基本的教义!律法的教导和效力能叫我们向律法死，以致我们可以因信基督而向神活着;若我们在任何方面暗示神所要求的义可以凭着遵行律法而得，我们其实是说基督的死是枉然的。

这里再次显出保罗是一位可以力挽狂澜的人物。他公开地谴责彼得，加拉太书二章15-21节可能是保罗谴责之内容的概述。经文没有告诉我们保罗谴责的结果如何，但我们有理由相信，保罗的大义凛然再次使真理得胜了。