撒上19：1-24

在上文〈愚蠢父亲，不幸婚姻的元凶〉发表之后，有肢体在公众号后台留言：“请问有这样的父亲怎么办?”经过思考，我有如下的回复：

“这样的父亲对当事者来说是一种不幸，但当事者若是自己生命成长，其实可以自己选择让自己的婚姻更好。在过程中，也试着去理解父亲、原谅父亲，千万不能跟他极端对抗，不然只会引起更多的冲突。之所以要选择原谅，因为每位父亲都有缺点，程度不同，但他可能不是蓄意要害孩子，只是方式问题，爱成了伤害。”

但肢体接下来的回应却让我们不得不进一步思考：“看不出扫罗爱约拿单和米甲。”我很是认同这样的思考与疑问，但从情感上来说，我们真是希望每位父亲都能够爱自己的儿女。正如很多人所说的：“天底下哪有不爱自己儿女的父亲?”不过，面对现实，我们是否能够去正视一下，在天底下真的就有那么极少数丧尽天良的父亲，不但不爱儿女，而且对儿女造成身体和心理的伤害。这种心里的痛，大概只有当事者才能明白，我们实在无法想象。

那么，转回到经文的叙述中，我们试着去看看扫罗的儿女是如何面对这位走向罪恶与堕落的父亲?他们有否跟父亲一样堕落，或者他们有不一样的方式?故事的发展让我们看到扫罗的儿子约拿单和女儿米甲，不但没有与父亲的罪有份，反而千方百计地制止罪恶的发生。这是值得我们稍作了解的。

首先，我们知道，约拿单和米甲都是喜爱大卫的人，不愿意父亲去杀害大卫，所以他们设法保护他，并帮助他逃离扫罗的追杀。这种公然违背父亲意愿的行为，肯定是扫罗不愿意看见的。(参19：11-18;20章)

其次，约拿单曾在扫罗面前为大卫求情。特别是在第一次的求情时，他还直接指出大卫对于扫罗只有好处没有坏处，并揭露扫罗要杀大卫的行为是“自己取罪”。他的原话是：“王不可得罪王的仆人大卫，因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。他拼命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救。那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢?”(4-5)此次，扫罗在神智清醒的时候，他听了约拿单的话，并“指着永生的耶和华起誓说：‘我必不杀他。’”(6)但后来扫罗仍然穷追不舍，处处想置大卫于死地。

最后，约拿单冒死救大卫脱离父亲的手。在大卫要彻底逃离扫罗之前，约拿单抓住机会，要确知父亲是否决意要杀大卫，因为他仍然希望可以挽回局面，但他在为大卫求情时，他父亲却完全失去理智，甚至抡枪要刺他。(20：30-34)

很明显，约拿单不顺从父亲的意愿，设法保护大卫的行为是合乎神的心意的，因他知道大卫将要作王的事实，更知道这是神的旨意，所以他愿意顺服神而不在乎国位(20：31，扫罗怒责约拿单时说：“耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住”)。就连在大卫逃到撒母耳那里的时候，扫罗三次派人去捉拿大卫，去的人都被圣灵所感说话，最后他自己去的时候，也是受感说话，显明神的灵在阻止扫罗。(19：18-24)

作为儿女，肯定不想父亲犯罪得罪神，但真的面对父亲走向罪恶、堕落的时候，约拿单和米甲的处理方式不符合父亲的意愿，却是符合神的心意。因此，我们可以思考，如何面对走向罪恶的父亲?

第一、专心寻求神的旨意，立志走合神心意的道路;

第二、设法阻止罪恶发生，寻找机会劝说父亲回转;

第三、帮助受害者逃离，将伤害的可能性减到最低;

第四、就算无法阻止罪恶，也不愿与罪恶同流合污。

可能有人会提出约拿单虽然按着神的心意行，神为什么没有保守他，反而让他跟父亲一起战死呢?这可能是他父亲的罪的后果，提醒我们思考罪会连累自己的亲人，甚至是无辜的人。不过，我们先要指出，大卫后来因为约拿单的缘故恩待了他的儿子米非波设(撒下9：7)。我们很容易会因此而将问题转嫁到神的身上，埋怨神为什么不阻止罪恶，为什么不免去苦难，却不反省罪的后果，这样的思考表面上很合理，实际上是推卸责任，正如亚当将罪责归给神一般。

首先，神并未如我们所说的不阻止罪恶，反而圣经中记载很多次提醒人不要犯罪，但人的悖逆本性，若不自己完全归向神，就算神一直在旁边(其实神一直都在)，也会无视神的存在而得罪神，更可怕的是在面对神的时候反叛神;

其次，神如果按我们所想像的将一切罪的后果减到最低，所有无辜的人都免受连累，那犯罪就没有任何代价，人也就可能肆无忌惮地犯罪，反正神会保守、神会搞定一切。反而更是加剧了罪恶，更是一发无可收拾。神允许一些连累的事情发生，正是让人看到罪恶的可怕，以致借此使人警醒。但神的救赎，从一方面说是神借十字架来解决罪的问题，另一方面显明神确实受了人类的罪的连累，因为被钉在十字架上的是祂自己(耶稣基督)。