一、“更美”的仪容(1—2)

　　诗人置身于君王的婚礼现场时，最先映人他眼帘的，是君王那出众的仪容。因此，下笔之后，诗人首先描述了这位君王的仪容。君王那“比世人更美”的仪容震撼了诗人的心灵，激活了诗人的灵感，所以他继而以诗歌所特有的跳跃性思维，从多个不同的角度赞美君王的与众不同之处。

　　第1节，描述诗人的心境：“我心里涌出美辞。我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔。”《新译本》译为：“我心里涌出优美的言辞;我要为王朗诵我的作品;我的舌头像经验丰富的作家的笔。”这个译文告诉我们以下三个信息：

　　(1)“美辞”，意即“优美的言辞”(这里的“优美”，不仅指文字之美，更是指思想之美)。

　　(2)“为王做的事”，意即“为王朗诵”的原创“作品”。

　　(3)“快手笔”，意即“经验丰富的作家的笔”。

　　上述三点为我们再现了一个生动的画面：君王的婚礼进行之际，诗人被那隆重的场面所感动，顿时灵感迸发，文思泉涌，各种“优美的言辞”源源不断地汇聚于心底，一首新诗呼之欲出。

　　此时，诗人意识到应该将这些“优美的言辞”化作一首婚礼颂歌。由于早已胸有成竹，诗人未及拿笔，便一口气朗诵完整篇诗歌。这种出口成章、一气呵成的感觉让诗人无比激动，所以有了“我的舌头像经验丰富的作家的笔”的感慨。

　　第2节，描述君王的仪容：“你比世人更美，在你嘴里满有恩惠，所以上帝赐福给你，直到永远。”《现代中文译奉》译为：“你在万人中最英俊;你的谈吐温雅;上帝水远赐福给你。”

　　诗人从两个角度介绍君王的仪容：

　　(1)容貌——“比世人更美”

　　在以色列人的心目中，君王一定要有“英俊”的相貌。以色列的第一任国王扫罗，就是一个标准的美男子——“又健壮又俊美，在以色列人中没有一个能比他的”(撒上9：2)。第二任国王大卫也是，“他面色光红，双目清秀，容貌俊美”(撒上16：12)。因此，诗人作诗时，特别留意眼前这位君王的容貌。

　　如果说诗中的君王是弥赛亚的预表，我们在理解“你比世人更美”时就会遇到一个难题，因为道成肉身的耶稣并没有出众的容貌，经上说：“他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。”(赛53：2)

　　是的，初次降临的耶稣的确没有“佳形美容”，但他再次降临时，将会以最佳的形象出现，先知以赛亚就曾预言：“你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。”(赛33：17)诗人眼中的君王固然很美，但如果说他“比世人更美”，显然有夸张的成分，真正配得这个称赞的，唯有耶稣基督，正如欧尔顿(Robert L. Alden)所言：“第2节这样的赞美对任何人都不适合，只有上帝的儿子比人的独生子更佳。”(《天道研经导读--诗篇》)

　　(2)气度——“嘴里满有恩惠”(“谈吐温雅”)

　　诗人笔下的君王并不徒有外表.他的气度比容貌更能给人留下深刻的印象。《列王纪上》记载，所罗门智慧非凡，谈吐不俗，以其超群的气度征服了许多人。经上说，“所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧”(王上4：30)，“天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话”(王上4：34)。我们的主拥有最完全的智慧，上帝“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”(西2：3)。因此，他的话语中充满引人入胜的智慧。“众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言”(路4：22)，这是耶稣讲道后听众常有的反应。

　　诗人指出，这位君王拥有如此容貌，如此气度，“所以上帝赐福给你，直到永远”。不过，有解经家指出，句中的“所以”，原文中具有“因为”之意。这样，这个诗句的意思就是在向读者强调，君王所具备的容貌和气度，皆源于上帝源源不断的“赐福”。

　　二、“更美”的能力(3—5)

　　描述君王的仪容之后，诗人将目光转向了君王的装束。古代婚礼上的君王，往往一身戎装，以显示其威荣。所以，诗人才有了“愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严”的诗句。面对这一属于战士的完美形象，诗人本能地想到了君王以往的战功，所以他以君王的能力来证明他“比世人更美”。

　　第3节，描述君王的威荣：“大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严。”这里的“大能者”，《现代中文译本》、《当代圣经》均译为“伟大的君王”。诗人不惜以“伟大”称呼位君王，是因为这位君王具有极其威严的形象。君王“腰间佩刀”，既表示他拥有统率三军的“荣耀”，又表示他有震慑敌军的“威严”。

　　道成肉身的耶稣“柔和谦卑”(太11：29)，“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”(腓2：8)，我们很难将他这一柔弱的形象与威严的战士或者元帅联系在一起。然而，《圣经》却明确地告诉我们，耶稣二次降临时，必“有利剑从他口中出来，可以击杀列国”(启19：15)，“必用铁杖打破他们……必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”(诗2：9)。这不正是耶稣“大有荣耀和威严”的有力明证吗?谁能不因他的“荣耀和威严”而敬畏他呢?

　　第4节，描述君王的能力：“为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜。你的右手必显明可畏的事。”

　　这位君王以着装显出的威荣，绝非徒有其表的花拳绣腿，因为他拥有攻无不克，战无不胜的作战能力，只要“坐车前往”，就能“无不得胜”，随时都会“显明可畏的事”。

　　描述君王的这种能力时，诗人不忘说明这种能力的源头——君王之所以“无不得胜”，是因为他是“为真理、谦卑、公义”作战，而不是为了个人的利益。

　　范甘麦伦(Willem A. VanGemeren)时此有一段十分精彩的描述：“君王的成功是因为他关注上主和他的百姓所看为重要的事。他是‘真理、谦卑、公义’的捍卫者(4节)。他关注忠诚(‘真理’)，对上帝和他的百姓忠心、合宜(参72：2;赛11：1--5)。他的王权在忠诚与公义上反映出上帝的国度。他并不因寻求自己的利益而损及百姓或惹动上帝的忿怒。他关注‘谦卑’，使得他继续倚靠圣约之上帝(参弥6：8;亚9：9)。真正的智慧显明在信靠、敬畏，并与上帝同行上(箴3--6)。他关注‘公义’，显明在他照着上帝的计划来安排国家的事务。大卫之子的国是上帝的国在地上、在时空中的彰显。”(《麦种圣经注释：诗篇[上]》)