在上一章中，我把文化定义成我们对上帝的创造所做的事情或者是上帝透过我们所做的事情。文化是人类对文化使命的顺服或者悖逆的回应，这文化使命就是上帝命令亚当和夏娃生养众多，遍满全地，并且治理全地。就像这样，文化是表达出我们的宗教，我们对上帝的服侍或者是对偶像的服侍。就像创世纪3所描述的，自从罪进入世界以来，文化是传达出一种对上帝的不信和悖逆。但是因着上帝的普遍恩典和特殊恩典，文化当中也是有很多良善的一面。因着祂的普遍恩典，上帝约束人类的罪恶。透过祂的特殊恩典，祂差遣来拯救我们。但是耶稣拯救的是遍布全世界的人类，不断的传讲福音，赢取别人归向基督，把基督的影响力带进世界的各个文化当中。所以在任何族群文化当中，我们都会希望找到好的一面和坏的一面。

我想要在这里更多更细的察看圣经所表达的基督和人类文化之间的关系。我会来看看历史上关于这种关系的五种不同的模式，这五种是基督徒对基督和文化之间关系的理解。这些模型不是我发明的，每一个讨论基督教与文化的人都会讨论这些。在理查德·尼布尔(H.Richard Niebuhr)的《基督与文化》这本书中，他第一个提出了这些模型，这也许是关于这个课题在20世纪做出的最重要的贡献。

但是我们试着评价这些模型的是否符合圣经。当我们思考文化的时候，理所当然的，我们必须思考圣经之外的许多事情。但是圣经是我们的终极的标准规范，也是我们唯一的终极标准-唯独圣经(Sola Scripture)。作为基督徒，我们不应当像夏娃在创世纪3章所做的那样，寻求自我的独立，把自己的智慧放在最高位置。对上帝来说，人类最高的智慧只是愚拙而已。我们必须首先倾听祂，因为敬畏上帝是真智慧的开端。

我在这一点上这样说首先是因为被这样提醒常常是很好的，第二个是因为对我们来说，讨论基督和文化的关系，这一点是非常重要的。当基督徒评价文化的时候，他们常常过分看重从历史发展、社会学、心理学和审美经验等等来的理论。虽然这些领域或者其他领域的知识可以帮助我们应用圣经原则，但是圣经之外的理论从来不是最高的标准。只有圣经才拥有最后话语权。我们必须常常保持开放的内心让圣经批判我们的理论。我们绝对不能强迫圣经去说我们的理论所要求的;相反，当我们与上帝的话语一遍又一遍有互动的时候，我们必须常常的修正甚至放弃我们的理论。

以下是尼布尔的五种模型：1、基督反对文化(Christ against culture)2.基督属于文化(the Christ of culture)3基督超越文化(Christ aboveculture)4基督抗衡文化(Christ and culture in paradox)[1]5基督改造文化(Christ thetransformer of culture)。让我们一一来看这些。任何人很难纯粹是这些当中的一个类型。我们大多数人在思想当中是把他们混合在一起。但是他们是路标，借着他们我们可以比较我们和其他人的观点，辨别出在教会历史当中伟大人物的思想重点。

基督敌对文化

（Christ against culture）

在早期基督教的时代，基督徒，犹太人和其他异教徒之间存在着许多的矛盾，这常常会上升到迫害的级别。基督徒常常会看他们自己是与周围的环境处于敌对的状态。相当数量的早期教会教父，就是新约时期结束之后的最早的作家，描述基督徒为“第三种族”，是与犹太人和外邦人相区分。基督徒崇拜的是一个不一样的上帝，遵守一个不同的律法，内心里面有不一样的特质。这个世界是弯曲背扭，特土良(160-220)断言说基督徒不能参加军队、政治或者与这个世界的贸易。特土良说说，在我们成为基督徒后，我们不需要希腊哲学，耶路撒冷和雅典彼此之间没有什么关系。

你可以看出这幅图像的轮廓，基督教和文化是对立的，彼此对立，彼此为敌。在君士坦丁大帝让基督教成为罗马帝国的国教之后，这种观点越来越少。但是在重洗派中，在阿米什人当中，和其他美国福音群体当中，这种类型的论调还会经常出现。

这些群体能够诉诸于圣经中一些主题。在旧约圣经，上帝想要以色列严格的与周围那些异教国家分开出来，不管是在崇拜上，还是在他们的饮食上还是穿着，他们的节期，他们工作与休息的模式，他们在土地上种植和修养，他们的法律，上帝的子民被要求要与异教世界不一样。他们被上帝命定成为特殊子民，他的“特有”子民，一个圣洁的国度，与世界上所有的国家都不一样(出埃及19:5-6)。

在新约当中，我读到了另一个圣洁的国度，另一个属上帝的特殊子民，与所有的国家相分离，但是也同样与犹太人不一样。这些是上帝的子民。在新约圣经当中，有许多强调基督徒和这个世界之间矛盾的经文。

圣经使用“世界”这个词是有不同的方面。有时候世界这个词只是指上帝创造的全部，这个居住的地球，不牵扯到罪和救恩的问题。但是圣经常常告诉我们这个人类世界常常堕落到罪中。所以它常常用世界这个词语--不是这个空间用语kosmos就是这个世俗价值观用语aion--特指敌对上帝的所有事物。这个世界仇恨耶稣，因为祂指证这个世界的运行是邪恶的(约翰福音7:7)耶稣的犹太对手是属于“这个世界”，但是他不是(约翰福音8:23)。撒旦是这个世界的统治者(约12:31;14:30;16:11;林后4:4;约一5:19)。这个世界不会接受圣灵(约14:17)。当耶稣被杀的时候，这个世界欢喜(16:20)。在这个世界，门徒们会有苦难，但是请放心，基督已经胜过了这个世界(16:33)。耶稣拣选他的门徒脱离这个世界(约17:6)。他为他们祷告，但不为这个世界祷告(17:9)。门徒不属于这个世界，就好像他也不属于这个世界一样(17:4)

保罗把这个主题拿出来：不要效法这个世界(罗12:2)。这个世界的智慧在上帝面前是愚拙(林前1:20-21;2:6-8)。记住圣徒将会审判这个世界(林前6:2)。保罗说这个世界对他来说已经被钉在十字架上，他对这个世界也是被钉在十字架上(加6:14)。雅各书说：“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗”。但是最引人注目的对立经文是记载在约翰一书：

不要爱世界和世界上的事;人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行神旨意的，是永远长存。(2:15-17)

所以在基督和世界之间存在一个对立和对抗，在信徒和世界之间也是如此。然而，很重要的是，圣经从来没有告诉基督徒离开这个世界。很显然的是我们从来不能离开在上帝的创造意义上的这个世界。但是我们应该试着远离其它的人类吗，远离被罪恶污染的人类社会吗?也许有一点让人感到惊讶的是，圣经的回答是否定的。耶稣的祷告不是天父把他的门徒带离这个世界，而是保守他们远离那恶者(约翰福音17:15)。他们不是属于这个世界，但是就像天父差遣耶稣进入这个世界，所以他也差遣他的门徒进入到这个世界(17:11-18)。保罗没有禁止哥林多人与那些贪婪，说谎甚至淫乱的人交往，因为，他说：“除非你们离开世界方可”(林前5:10)。就像耶稣，我们是为了像世界的灯一样照亮这个世界(太5:14;腓2:15)。所以我们是在这个世界，但是我们不是属于这个世界---保持平衡非常困难，但是是很确定的。

所以，思考对立的题目的时候，是有圣经的基础。那么，我们就应当采纳“基督反对文化”的模型吗?好吧，从一个方面来说，文化和世界不是同源的。就像我在上一章所论证的，文化是好的与坏的混合。它既包括罪的影响，也包括上帝的恩典带来的影响。但是“世界”，从一个消极的伦理意义来说，是完全坏的事情。这“世界”是那恶者的国度，哪怕是这么一点，基督徒也不应当效法它。我们不应当对它有一点的爱。我们唯一应当关注的是把人从里面解救出来，这个世界是一个很大的网罗和陷阱。

文化是一个比世界更广的词语。世界是文化当中怀的那一部分。它是一种不信的文化，按照它的本质来说，没有普遍和特殊恩典的一点影响。早期教会一直在警惕没有被福音接触的世界，经常看见世俗是一些蔓延全地和无法躲避的。这是一个出于不信的系统性的种类，努力把每一件事情置于它的统治之下。所以，基督徒常常不能很好的区分世界的邪恶和混合了好与坏的文化。

但是有时候他们也够能区分。例如，在哥林多前书9章，保罗说向犹太人他就做犹太人，向外邦人他就做外邦人。向软弱的人他就做软弱的人(那些有特殊宗教良心不安的人)，为的是赢得那些软弱的人。保罗调整他自己适应不同群体和文化上的习俗，以便可以赢得他们归向基督。他没有把他自己交给罪，而是以一种无罪的方式适应不同文化的期待。这就假定了不是在犹太和外邦人的所有事物都是邪恶的。并且，就像我前面所提到的，每一种文化包含了一些好的产物，习惯和习俗，比如农作物，婚姻，政府和语言。例如，希腊语是希腊文化的产物。但是保罗使用它来传道和教导是没有任何错误的。希腊语是文化，但不是“属世界”的。

所以，基督反对世界，这是对的;基督反对文化，则是错的。当然，在文化当中有许多我们需要反对的，但是上帝没有呼召我们反对文化本身。

基督属于文化

（the Christ of culture）

就像我们已经看到的，教会教父们倾向于把基督和文化看成对立面。但是他们在这这上面也不是完全的协调一致。当他们捍卫基督教，抗衡异教的攻击的时候，他们常常会寻求共同的基础。他们指出基督徒怎么是这个更大社会群体的一个必要部分，并且给普遍的文化带来很多的益处。所以即使是特土良也曾经这样对异教徒这样说过：

我们在这世界和你们一起居住，没有从讲台中退出，也没有从屠宰场，浴池、售货摊，小旅店、周末市场和其他商业的地方退出…我们和你们一起航行，一起战斗，一起耕种，我们也以相似的方式参与到你们的贸易运输中--为了你们的益处，我们运用我们的手艺为你们建造公共设施。

然而，尼布尔在引用这段话加以补充到：“然而，这是在护教时所说的。当他劝说信徒他的建议是从许多的集会和场合中脱离出来，不只是因为他们与异教信仰相牵连所导致的腐败，而是因为他们想要一种与基督之灵和律法相违背的一种生活模式”[2]

但是不只是特土良一个人尝试寻求和异教徒共同的基础。例如，游斯丁和后来的亚历山大的革利免(Clement of Alexandria),把基督教介绍给异教徒，认为(基督教)是希腊哲学的圆满实现。他们认为柏拉图按照道(Logos)来生活，按照理性的言说，道在约翰福音1:1-14中自然就是指耶稣基督。所以，游斯丁说到，苏格拉底和柏拉图是基督徒。就像旧约圣经为基督预备了犹太人，所以希腊哲学也为基督预备了希腊人。耶稣是这些所有的圆满，也是人类哲学最高和最好的实现。希腊哲学接受基督没有什么问题，因为在事实上，他们已经是基督徒了。