撒上7：2-12

“荣耀离开以色列了!”

从以利儿妇临死前的情形，我们看到以色列人在信仰上走到了低谷，他们在政治上被非利士人打败，连耶和华的约柜都被掳去，以利儿妇给孩子取名叫“以迦博”，就道出了最可悲的事实：“荣耀离开以色列了!”(4：21)

以迦博，原文的意思就是“荣耀在哪里?”或“没有荣耀”。以色列人一直以神的同在为荣耀，但连他们视为神同在的标志——约柜，都被掳走了，就象征着神离开以色列了，或者连神都被流放了[1]。

“到如今耶和华都帮助我们”

再看撒母耳在20年后(7：2-3)兴起后，再次面对非利士人，在米斯巴交战时，神为他们争战，大胜敌人。我们一定要指出，不是撒母耳有多大的能力，而完全是神的作为，以致撒母耳将所立的石头起名叫“以便以谢”，意思是“到如今耶和华都帮助我们”。(7：12)

撒母耳的话，向以色列人，也向我们道出了一个事实，即是从以色列人20年前由以利的两个儿子带领与非利士人争战大败直到撒母耳20年带领以色列人大胜——“到如今耶和华都帮助我们”。撒母耳并不是说：“耶和华终于显灵了”、“耶和华终于动工了”、“耶和华回来了”，而是说“耶和华从来没有离开过”、“耶和华一直在我们中间”、“耶和华一直在帮助我们”，用我们比较通用的话说：“耶和华掌权”。

撒母耳的宣告是正确的：是耶和华要审判以利家，让他的两个儿子在一日之内被杀(4：11);是耶和华允许约柜被掳，让以色列人经历离开耶和华的痛苦(4：11);是耶和华在大衮的庙里使大衮的头和两手都折断(5：1-5);是耶和华在非利士地彰显了祂的大能和荣耀，使非利士人最终将约柜送回(6：1-12);是耶和华为维护自己的荣耀而击杀了伯示麦70人(6：19);是耶和华自己的作为，使以色列全家都倾向耶和华(7：2);最终，是耶和华垂听了撒母耳为以色列人的祈求，亲自为他们争战，以致非利士人大败(7：9-11)。

“一心归顺耶和华”

神掌权是一个事实，其目的就是要借着审判、管教使祂的子民回转。所以，我们看到，以利儿妇道出了以色列人最可怜的属灵状况，但她却只是站在以色列人的角度，却没有看到神的掌权、神一直不变的恩典，以致她是在没有指望中死去的(虽然前文笔者指她是以色列人中唯一保持头脑清醒的)。从而，我们是否可以进一步引申出，可能她又在这种极端的痛苦中正确判断了以利家的遭遇：神的荣耀离开以利家?至少，神确实借着对以利家的审判来提醒以色列全民要归回，因为以利家的恶将以色列人在信仰上带到最低谷。

仔细阅读经文，撒母耳也并非如我们(或以色列人)所期待的迅速兴起成为以色列人的领袖，发挥其特殊的能力，去征服非利士人。至少，在经文的表述中，耶和华的约柜从非利士地被送到基列耶琳20年之后，撒母耳才起来重整以色列人的信仰(7：2-3)。显然，撒母耳并不像以往的士师一般，身怀绝技(大能，如参孙)，成为以色列的拯救者，反而所突显的仍然是神自己的大能。但在信仰的重整中，撒母耳所充当的是祭司的责任，提醒说：“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯她录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。”(7：3-4)接着说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”(5)后来，撒母耳在米斯巴审判以色列人，行使了士师的职份(6)。

很明显，以色列人若要重新得蒙神的怜悯，必须在信仰上重整：“一心归顺”、“专心归向”、“单单地事奉他”。接着，因非利士人再度犯境，以色列人就被“逼”着回到神的面前，请撒母耳“不住地为我们呼求耶和华——我们的神，救我们脱离非利士人的手”(7：7-8)。

“耶和华掌权”

反思我们的信仰，不管是教会，或是家庭，甚至是个人，都需要看见：“神掌权”。这是一种信心的宣告，又是一种提醒。宣告的是：我们会离开神，不是神离开我们。提醒的是：不要再犯罪，尽快回到神的面前。

面对个人、家庭及教会的处境，不管是过去的，或是正在经历的，神允许一些事情发生在我们身上，甚至让我们看到连“神的约柜”都被掳去，连祂自己的荣耀都不顾，大有“荣耀离开以色列”的状态。我们有无数次的祷告、禁食、流泪，但似乎一直没有丝毫的改变，我们开始怀疑“神在哪里?”“神还爱我们吗?”“神不顾我们吗?”甚至软弱到一个地步，怀疑“神的真的存在吗?”

我相信，这一切的发生都不能使我们忘记神的掌权，反而更显示祂的管教。但我们需要做的一定不是去追究他人的问题、责任，而是自己谦卑、家庭回归及至教会一起回转。而在过程中，神其实一直没有离开，借着逆境提醒我们回转，并在期间加给我们力量去面对。在经历患难的过程中，完全突显了我们的软弱、一无是处(就连撒母耳一样，都有20年不出声)，无法借着个人的力量去改变环境，我们只有一个办法得蒙神的怜悯，如以色列一样“全家都倾向耶和华”(7：2)。

[1] 约翰·麦克阿瑟：《麦克阿瑟注释圣经》，香港：方舟机构，2016年11月，第370页。