范甘麦伦(Willem A.VanGemeren)指出：“歌未必是新作的歌曲。其新乃是在于得救的历史事件。最近的得胜为上帝与他百姓长时间的关系添加了新的篇章。很可能是用一首古老的赞美诗来表达感恩。其情景类似我们唱诵《诗篇》，藉此将我们主的拯救与他所提供的所有福气连在一起。”(《麦种圣经注释：诗篇[上]》)

　　对于“新歌”，大卫有一个难能可贵的认识——“他使我口唱新歌”，这个认识，值得我们注意。在他看来，“口唱新歌”，不是自己的选择，而是上帝的感动。

　　是的，对于圣诗的创作，不是靠绞尽脑汁地寻章摘句，而是靠柔和谦卑地聆听上帝。对于诗歌的演唱，不是靠训练有素的唱功，而是靠发自内心的虔诚。来自上帝的颂歌，会有特别的功效，它可以使聆听者从中“看见”上帝的作为。

　　因此，“许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。”《现代中文译本》的译文更加清楚：“许多看见的人肃然起敬，愿意信靠上主。”

　　“新歌”，拥有如此奇妙的力量，所以《圣经》告诉我们：“你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，称颂他的名，天天传扬他的救恩。在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。”(诗96：1—3)

　　4至5节，诗人颂赞上帝的拯救：“那倚靠耶和华，不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福。耶和华我的上帝啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明;若要陈明，其事不可胜数。”

　　这里所说的“狂傲和偏向虚假之辈”，是指自以为是的拜偶像者，由于他们既不敬畏上帝，又不尊重世人，所以他们总会给善良的人带来伤害。

　　回忆并回应上帝的拯救之后，诗人本能地对上帝的拯救作了一番总结。他能体会得到，得蒙拯救，在于“倚靠耶和华”，在于“不理会狂傲和偏向虚假之辈的”。尽管这些人会给他带来无尽的麻烦，但只要“倚靠耶和华”，上帝就必救他脱离一切危险!因此，他称“倚靠耶和华”的人为“有福”。

　　本诗叙述的拯救，当然属于“奇事”，但上帝“所行的奇事”远远不止这些，因为他“向我们所怀的意念甚多”。上帝“所怀的意念”，会催生各式各样的“奇事”，超过我们所求、所想。

　　他曾自己宣告：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”(赛55：8—9)

　　诗人知道上帝“所行的奇事”甚多，所以不再一一“陈明”，因为“若要陈明，其事不可胜数”，诗歌的篇幅，不允许他写下那么多内容。

　　二、宣告上帝的旨意(6--10)

　　经历这次奇妙的拯救之后，诗人对自己的信仰作了十分深刻的思考，因此对上帝有了更加深入的认识。于是，这一段中，诗人将自己的属灵经验告诉上帝，也告诉读者，一方面是要表达他对上帝的认识，另一方面是要表达他对读者的期待。诗人与读者分享自己的属灵经验，目的就是要向读者宣告上帝的旨意，让他们从这样的宣告中认识自己的本分。

　　6至8节，诗人宣告上帝对祭物的看法：“祭物和礼物，你不喜悦，你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭非你所要。那时我说：‘看哪，我来了!我的事在经卷上已经记载了。我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。’”

　　这里的“祭物”、“礼物”、“燔祭”和“赎罪祭”，不同的译本有不同的翻译，理解起来有一定的困难。好些解经家认为，这里提到的四种祭物，与《利未记》1至5章所记述的“五祭”有关。

　　唐佑之直接指出，这里所说的“祭物”是指平安祭，“礼物”则是指素祭。(《诗中之诗[第八集]：礼拜诗》)

　　这样看来，诗人提到的四种祭物，均包括在《利未记》里的“五祭”之中。诗人非常清楚，他的读者无比熟悉“五祭”，也无比重视“五祭”。

　　经历了上帝拯救之后，诗人对“五祭”有了新的认识——“祭物和礼物，你不喜悦”;“燔祭和赎罪祭非你所要”。那么，上帝向我们所要的究竟是什么呢?

　　诗人所得到的经验，是能够坦诚地向上帝说：“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”这个诗句的意思，是遵行上帝的旨意，远远比献祭重要。

　　为了使读者信服这个观点，诗人特别指出，他的这一认识，并非自己的杜撰，因为这样的观点其实“在经卷上已经记载了”，《申命记》及整本《摩西五经》早已有这样的观点，只是愚钝的犹太读者并未发现，所以他们一直将上帝所要的祭物狭隘地理解为那些牲畜和谷物。

　　威尔斯比(Warren W.Wiersbe)指出：“上帝为大卫行了这一切事以后，这位王如何对上帝的慈爱表达感恩?他可以把祭物带到祭坛前，但这不是上帝最想要的。这并不表示献祭是错的，或上帝不要百姓献上祭物，而是表示上帝先要得着他们的心。从整本《旧约圣经》来看，上帝清楚告诉我们，除非信徒有一颗忠诚、奉献和顺服的心，否则他是不会悦纳祭物的。”(《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》)

　　写这个诗句时，诗人或许想到了扫罗的往事。

　　上帝吩咐扫罗将亚玛力人的“男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死”，“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝;凡下贱瘦弱的，尽都杀了”。

　　事后，扫罗的举动受到了撒母耳的批评，但他用坚定的语气辩护：“在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的上帝。”

　　听闻此言后，撒母耳严厉地说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等;顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”(参撒上15：1—23)

　　威尔克(Michael Wilcock)指出：“大卫及他之后的每一位以色列的王，都知道这严厉的警告及其背景，因此他们心里非常清楚，得到祝福的唯一凭据，是持守40篇6—8节中描述的，对上帝应有的态度。当然，是上帝自己吩咐以色列人要遵守献祭的制度，但献祭本身并不是他所要的——他所要的，是献祭背后的，内在的美善，献祭只不过是外在的彰显而已。”(《圣经信息系列——诗篇[上]》)

　　诗人的这一段宣告中，有一个值得特别留意的句子--“你已经开通我的耳朵”，《现代中文译本》将之译为“你却赐给我聆听的耳朵”。这句话向我们表明，诗人对“五祭”的新认识，源于上帝给了他“聆听的耳朵”，能以听到上帝的启示。那些墨守成规的犹太人的心灵早已被繁文缛节捆绑，他们尤其需要“聆听的耳朵”，惟其如此，才能真正明白上帝的旨意。

　　诗人的这一宣告，意思非常清楚，正如马考所言：“上帝向诗人启发的最高计划乃是：圆满的敬拜，不在于仪式上献上牲畜的血，乃在于献祭者愿意在生活中继续不断地遵行上帝的旨意。”(《圣经新释--诗篇注释》)

　　9—10节，诗人宣告上帝对我们的期待：“我在大会中宣传公义的佳音，我必不止住我的嘴唇。耶和华啊，这是你所知道的。我未曾把你的公义藏在心里，我已陈明你的信实和你的救恩。我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。”