“相信”是一种理念的判断，其基础在于理性对有限客体的把握。由于被把握者一定小于把握者，更因为把握者的理性是有限的，故而“相信”只能把握有限的事物。

　　“信仰”却是一种生命状态，即有限的生命面对无限的他者。信仰的对象是大于信仰者的无限上帝，故有“信”而“仰”之的说法。信仰的对象不是被信仰者把握的——有限怎么可能把握无限呢?信仰者是被信仰对象俘获的。

　　人不会崇拜相信的事物——谁会崇拜小于自我、被自我把握的事物呢?人却必然崇拜信仰的对象，因为那是绝对大于自我的对象。

　　信仰不是推理，因为理性只能处理小于自我的事物。信仰是一种生命的体验。体验能够达到理性不能触及的真实——理性无法确定妈妈的爱，但体验却可以使人确知妈妈的爱。

　　“相信”把握的真理是有限的客体，这种真理可以分离于其表述者或携带者;“信仰”接受的真理是无限者的生命，这真理就是生命本身。生命是不可解构的整体，能够被分解的，就不是生命。能够被解构的，例如理念、言辞、行为，都仅仅是生命的载体，而不是生命本身。若未遇到载体背后的整体生命，领受的就只是一些碎片，而不是生命本身。

　　学画者为什么要对着大师的原作，一遍又一遍地临摹呢?为什么不将色彩与线条分解了，然后照着画就好?因为，大师之所以是大师，不是因为技术性的勾画线条或涂抹色彩，而在于整体构图的风格。风格即是画的生命，不可解构。临摹就是整体性的体验，就是学画者的生命与大师的生命相遇。

　　面对圣经也是如此，只要尚未体验过基督的生命，我们就只见到一堆描绘基督的色彩或线条，却没有遇到基督本人。

　　基督信仰的基础是什么?是基督。信仰是上帝(无限者)与人(有限者)生命的相遇，而基督耶稣是这一相遇的唯一通道。

　　人一定要信仰基督吗?是的。因为那是安身立命的根本。技能、理念、道德等等，仅仅涉及了活得好坏;信仰却关乎到底有没有活(即是否实现了人的本质，或者是否作为人活着)。

　　二、 信仰与生活是怎样的关系？

　　内心真能完全与外在割裂吗?如有不能支配外部活动的内在精神，那也不是内心世界，而是缥缈的虚幻。若无对外部活动的关系，内不内的也就无从说起了。纯粹的内根本就没有外，又如何谈得上表现呢?只有在与外部活动的关系中，内才是内。就如离开了祷告、读经、聚会(包括礼拜)、奉献、传扬福音，一个纯粹的“内在生命”，不过是一种虚无的假设。

　　信仰的内在生活表现于外部活动，又不归结为外部活动。内里的事情，除了上帝和你自己，别人无从知道，也使不上什么劲儿。但是，在另一端的外部活动，却处在与别人的关系中。从事那些外部活动的人，不一定扩大了自己的内在精神世界，而扩大内在精神世界的人，却一定要经由那些外部活动。就像齐白石画画二十几年，未悟画的真谛。然而，他后来那一刻的顿悟，却必须以二十几年的画画为前提。这就是生命的辩证法。

　　叁、 基督徒对无信仰者应当持什么态度？

　　基督徒是蒙恩的罪人。罪是人自我的本性，罪的本质就是自我中心。人因为信而称义——人本无义，这义是基督之义在人身上的彰显。于是，越是承认自己是罪人的，在他身上的恩典就越多，义也就越彰显在他身上;越是把自己当作义人的，就是越不肯接受神的恩典，就越是罪人。

　　既然人人是罪人，称义只是因为蒙恩，那么基督徒在非基督徒面前，又有什么骄傲可言呢?打着基督的旗号说自己好，显露的不过是自我为义的罪性，而且更将基督的名声都辱没了。

　　既然基督徒同样是罪人，对罪人的轻蔑，就应当指向自我。一旦能够将轻蔑指向自我，到此境界，轻蔑也就消失，而化作真正的同情。使徒保罗没有以义人的姿态到处招摇、怜悯他人，却承认自己是罪人中的罪魁;《奇异恩典》的作者约翰·牛顿，在恩典面前则感到自己是垃圾┅┅

　　一个真正领受恩典的人，都会产生这种“不配”的感觉。在这种“不配”中，基督徒已经认同了世间一切的罪人。而这“不配”反倒“配”了，因为在“不配”之中，人才真正领略到恩典的意义。

　　四、上帝的最终目的是什么？

　　上帝就是自身的目的。无限是自在的。

　　你的问题其实已经涉及了人与上帝的关系。既然上帝在自己绝对目的的覆盖之下，允许人具有自我的目的，那么，这两个目的之间的关系，就非简单的形式逻辑能推理出来的。

　　首先，我们应当好好地审视“目的”。人们常常把目的与过程分离，把目的当作与过程完全脱离的独立存在。其实，目的正是在过程中实现的，从而，目的实在存身于过程之中。

　　与过程无涉而龟缩在终点的目的，不是真正的目的，高高在上、完全不被历史触及的上帝，也不是上帝。“道成了肉身”，恰恰表明，进入并引导过程的目的，才是真正的目的。在历史中与我们同行的基督，才是真正的神。上帝已经在我们中间了，从而，天国就在这里。

　　永恒就是一切存在的终极目的。永恒不是永远的定格，永恒是运动中不灭的永存价值。彼岸的绝对超越也是永恒反合性的一个向度，但是，此岸的动态超越才是永恒实在化的关键。