威尔斯比(Warren W. Wiersbe)一针见血地指出：“人类的堕落并不表示每个人都穷凶极恶，或表示所有人都一样坏，或没有任何人有行善的能力(路11：13)。其意乃是每一个人都有他或她无法改变的堕落天性，除了靠上帝的恩典以外，没有人能得救，脱离永世的审判。”(《生命更新解经系列--尊崇真神：诗篇》)

使徒保罗在论述“因信称义”的教义时，曾引用这段经文证明上帝的仁爱和人性的邪恶：“我们已经证明：犹太人和希腊人都在罪恶之下。就如经上所记：‘没有义人，连一个也没有;没有明白的，没有寻求上帝的;都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。’……但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”(参罗3：9--24)

准确、深入地理解上帝充满宽容的恩典，是走出“愚顽”不可或缺的重要途径。

二、“愚顽人”的病因--“没有知识”(4)

道出“愚顽人”的症状之后，诗人紧接着便分析了病因：“作孽的没有知识吗?他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不求告上帝。”《现代中文译本》译为：“上帝发问：作恶的人不明白吗?难道他们都茫然无知吗?他们吞吃我的子民;他们不晓得向我祈求。”句首的质问，实质上是严厉的斥责。

诗人断定，“愚顽人”之所以“心里说，没有上帝”，之所以“行了可憎恶的罪孽”，概因他们“没有知识”。需要注意的是，这里所说的“知识”，不是指头脑里的智慧，而是指存于心里的对上帝的认识。

由于缺少关于上帝的“知识”，“愚顽人”会表现出两种错误的行为：

(1)“不求告上帝”：他们的行为不遵行律法的规则，他们的生活不接受上帝的管理，他们所要的，就是我行我素、为所欲为。

(2)“吞吃我的百姓如同吃饭一样”，他们不懂得爱人如己的神圣律法，只知道弱肉强食的丛林法则。

弃绝“知识”，是通往“愚顽”的捷径。上帝常常为以色列人的无知叹息：

“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你上帝的律法，我也必忘记你的儿女。”(何4：6)

“天哪，要听!地啊，侧耳而听!因为耶和华说：‘牛认识主人，驴认识主人的槽;以色列却不认识;我的民却不留意。”’(赛1：3)

使徒保罗深知“知识”的价值，所以他对腓立比教会的肢体如此说：“体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人，这是上帝可以给我作见证的。我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子;并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与上帝。”(腓1：8--11)

拿八的妻子从仆人口中得知丈夫故意冲撞大卫的消息后，专程找到大卫，为丈夫求情：“我主啊，愿这罪归我!求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称，他名叫拿八，他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。”

亚比该的求情中，对丈夫有一段准确的评价：“他的性情与他的名相称，他名叫拿八，他为人果然愚顽。”(参撒上25：14--39)字里行间透露出的，是对拿八之无知的无奈与叹息。

“作孽的没有知识吗?”这句质问非常适合拿八。拿八的经历告诉我们，无知真是“愚顽”的源头，也是悖逆的源头，我们应当警惕!

三、“愚顽人”的结局--“骨头散开”(5--6)

“愚顽人”故意拒绝上帝的行为固然可恶，但上帝依然关爱他们，并愿意拯救他们，前提是他们愿意认罪、悔改，敞开心灵接受上帝的拯救。假若继续为非作歹，继续刚愎自用，他们就必定遭受被上帝“弃绝”的严厉惩罚。“骨头散开”，是他们可能要接受的其中一种结局。

第5节，诗人描述了“愚顽人”的结局：“他们在无可惧怕之处，就大大害怕，因为上帝把那安营攻击你之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为上帝弃绝了他们。”

《现代中文译本》译为：“然而，他们要惊惶恐惧，经历从来没有过的恐惧;因为上帝要杀灭他子民的仇敌。他弃绝了他们，使他们失望蒙羞。”

“愚顽人”最直接的结局，是被上帝“弃绝”，一旦被上帝“弃绝”，他们就要“大大害怕”，就要彻底“蒙羞”。

《和合本》中的“在无可惧怕之处，就大大害怕”，对比《现代中文译本》的译文，是指一种“从来没有过的恐惧”。

“愚顽人”向来心高气傲、不可一世，因为过度自信，可能从来都没有过“恐惧”。可是，上帝却要给他们闻所未闻、见所未见的“恐惧”。就在他们蓄意攻击他人之时，上帝却使他们“骨头散开”，意即暴尸荒野，无人掩埋。在东方文化中，这可真是一种奇耻大辱。一再拒绝上帝的“愚顽人”，最终都要落入这般处境。对每一位读者，都是永远的警钟。

拿八的经历，也符合这样的结局。《撒母耳记上》记载：“亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。”“大卫听见拿八死了，就说：

‘应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。’”(参撒上25：36--39)大卫真实地感受到了上帝的公义!

第6节，诗人表达了以色列的心愿：“但愿以色列的救恩从锡安而出，上帝救回他被掳的于民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。”

《现代中文译本》译为：“愿以色列的拯救从锡安来!那时，上帝要让他的子民重整家园。雅各的子孙要雀跃;以色列的人民要欢欣。”

这一节的两组诗句，均采用了希伯来诗歌惯用的同义平行体，表达了诗人对上帝之拯救的信念。想到“愚顽人”的结局时，诗人马上获得了信心。在他看来，“愚顽人”灭亡与以色列人获救总是同时发生的。因此，哪怕在最灰暗的时候，他也充满信心。

需要特别指出的是，一些解经家指出，本节含有末世思想，预言弥赛亚国度，因为在那个国度里，将不再有任何人声称“没有上帝”，他们将在那里一同“快乐”、“欢喜”。

《诗篇》第53篇是一篇描述“愚顽人”之信仰、生活和言行的诗歌，他们自以为“没有上帝”，所以为非作歹、不可一世，以致严重威胁到义人的正常生活。然而，诗人大卫相信，上帝“从天上垂看世人”，洞察他们的每一个举动。假若他们长久不肯悔改，就无法逃避灭亡的结局。

读前一部分，我们可能会悲伤，但后一部分却会增加我们的信心，正如欧尔顿(Robt L..Alden)所言：“整体说来，这诗与第14篇的内容都很灰暗，只有最后一节能转变我们的心情，使我们愉悦。我们应有相似的渴望，预期看见上帝拯救并释放那些为他国度而预定的人，而快乐。”(《天道研经导读——诗篇》)