诗篇53:1 (大卫的训诲诗，交与伶长，调用麻哈拉)。愚顽的人心里说，没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽，没有一个人行善。

53:2 神从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有。

53:3 他们各人都退后，一同变为污秽，并没有行善的，连一个也没有。

53:4 作孽的没有知识吗?他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不求靠神。

53:5 他们在无可惧怕之处，就大大害怕，因为神把那安营攻击你之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为神弃绝了他们。 53:6 但愿以色列的救恩从锡安而出，神救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。

只要稍加留意，我们就不难发现，《诗篇》第53篇与第14篇基本相同，其不同主要体现于四个细节：

(1)部分诗句的用词不同：比如第1节下半节，第14篇为“他们都是邪恶，行了可憎恶的事”，第53篇则为“他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽”。

(2)对于上帝的称呼不同：第53篇称之为“上帝”，第14篇则称之为“耶和华”，这一不同也是《诗篇》卷一与卷二整体上的差异。

(3)结构不同：第14篇共有7节，第53篇则把第14篇的5、6两节合为一节，所以只有6节。

(4)第53篇的标题比第14篇复杂一些，第14篇为：“大卫的诗，交与伶长。”第53篇为：“大卫的训诲诗，交与伶长。调用麻哈拉。”后者比前者多了诗歌之文体和曲调的说明。

撇开细节上的这些差异，两篇诗歌表达的情感和思想几乎完全相同，《诗篇》的编者为什么要使之重复出现呢?对于这个问题，解经家争论颇多，但有一个基本的共识，就是两篇诗歌的用途不同，因为要在不同的场合下使用，所以需要用不同的曲调，于是就有了两个不同的版本。

从本诗的标题可知，这是大卫的作品，但至于写于何时、何境，解经家却没有一致的看法，有人说写于诗人遭人陷害之际，有人说写于诗人战胜敌军之时。

柯德纳(Derek Kidner)指出：“很巧的是，这篇默想愚顽人的诗，正如讲述拿八本人的故事(撒上25章)一般。是放在多益的事件(诗52篇;撒上22章)，与西弗人的事件(诗54篇;撒上23与26章)之间。”(《丁道尔旧约圣经注释——诗篇[上]》)

虽然诗歌中的“愚顽人”未必仅指拿八(“拿八”这个名字的意思就是“愚顽”)，但把这个人当作众多“愚顽人”中的个案来分析本诗，未尝不是有益的尝试。

作此诗时，大卫可能正在或已经经历“愚顽人”的挑衅，由于他们自以为“没有上帝”，所以在攻击他人时毫不心慈手软。然而，大卫非常清楚，“上帝从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有”，对于热衷作恶的“愚顽人”，公义的上帝绝对不会听之任之，他一定会以公义的原则对其施行审判，使之“骨头散开”，在公众中“蒙羞”。诗人对上帝的“垂看”有如此坚定的信念，所以他不仅自己不惧怕“愚顽人”的挑衅，而且呼吁读者建立对上帝的信心。

本诗标题中首次出现“麻哈拉”，有必要对此作一简要说明。“麻哈拉”，常被用于女性的名字(参创28：9;代下11：18)，但用在《诗篇》标题中却是指一种曲调，除了本诗，《诗篇》第88篇也使用了这个曲调。

范甘麦伦(Willem A. VanGemeren)指出：“由于‘麻哈拉’一词与希伯来文的‘患病的’或‘疾病’有关，有人认为这是指一个病人的祷告(第53篇)。”

本诗共有6节，可分为三段：1至3节为第一段，诗人描述了“愚顽人”以“没有上帝”来自欺的症状;第4节为第二段，诗人描述了“愚顽人”因“没有知识”而疯狂的病因;4至6节为第三段，诗人描述了“愚顽人”因“骨头散开”而灭亡的结局。三个段落，共同证明“上帝从天上垂看世人”。

一、“愚顽人”的症状——“没有上帝”(1--3)

这一段，诗人分别描述了“愚顽人”对上帝的态度和上帝对“愚顽人”的态度，前者强调“愚顽人”的症状，后者强调上帝对“愚顽人”的期待。“愚顽人”自以为“没有上帝”，所以纵容私欲、任意妄为。对于如此悖逆之人，上帝不会不管不顾，他“从天上垂看世人”，期待医治他们。

第1节，诗人描述了“愚顽人”对上帝的态度：“愚顽人心里说，没有上帝。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽，没有一个人行善。”

这里的“愚顽人”，《吕振中译本》译为“鲁莽人”，《现代中文译本》译为“狂傲人”，《当代圣经》译为“愚昧的人”，《思高圣经》译为“愚妄的人”。

希伯来文中，“愚顽”的含义非常丰富，不是简单地指愚昧、鲁莽和狂傲，其中也有背叛的意思。

因此，诗人笔下的“愚顽人”主要是指背叛上帝之人。换句话说，“愚顽人”之所以是“愚顽人”，不仅是因为他愚昧、鲁莽和狂傲，更是因为他“心里说，没有上帝”。

请大家注意，“愚顽人”是“心里说，没有上帝”，不是口上说“没有上帝”。也就是说，他们口上还可能祈求上帝，甚至赞美上帝，但心里却说“没有上帝”。如此虚伪，怎能不被上帝憎恶!“心里说，没有上帝”，绝不仅仅是对上帝的认识问题，更为可怕的是，这种态度会加速道德的堕落。“他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽，没有一个人行善”，这便是“心里说，没有上帝”的无可避免的后果。

柯德纳(Derek Kidner)指出：“没有上帝”一语，在《圣经》中并不是指一种不正确但真心的看法，而是指摆出一副不负责任、大胆挑衅的姿态。

第10篇4节中对此句话的说明，是向道德禁令下赌注，以为上帝必不追究。《约伯记》20章7至15节，是指对权威不满;《罗马书》1章18节以下，是指在知识上、道德上自我摧毁。

本节中则将这几层含义都包括在内;第1b节清楚显明，这种态度所产生的结果与自己(腐败，《和合本》：邪恶;参创6：12)，与上帝(可憎恶，主要是指触怒上帝)，以及与别人(没有一个人行善)的关系;这三方面正是以上所提《罗马书》第1章，《约伯记》第21章，《诗篇》第10篇所论及的范围。”(《丁道尔旧约圣经注释诗篇[上]》)

使徒保罗对“故意不认识上帝”之人的描述，是对本节经文的最好诠释：“上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙;将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。……他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事……他们虽知道上帝判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”(参罗1：18—32)

《撒母耳记上》记述拿八的事情时，称“拿八为人刚愎凶恶”，此即对“愚顽人”的极佳注释。请看《圣经》对拿八之“愚顽”的描述：

大卫听见说拿八在旷野剪羊毛，出于尊敬，就打发十个仆人向他问安。大卫的仆人将问候带到后，拿八粗鲁地回答他们：“大卫是谁?耶西的儿子是谁?近来悖逆主人奔逃的仆人甚多。我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从哪里来的人呢?”(参撒上25：2--13)拿八如此冷漠，如此无情，是“心里说，没有上帝”的后果。

2至3节，诗人描述了上帝对“愚顽人”的态度：“上帝从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有。他们各人都退后，一同变为污秽，并没有行善的，连一个也没有。”

《现代中文译本》译为：“上帝从天上察看世上的人，要看看有明智的没有，有没有寻求他的人。可是人人都背离他;个个同样的腐败。没有行善的人，连一个也没有。”

“愚顽人”故意不认识上帝，这是极大的罪恶，但上帝却并不因此立即丢弃他们，他“从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有”，是要医治世人，拯救世人。

张国定指出：“这句拟人法语气显示神主动的俯视世上：一则，加强第一节下半节的意思，恶人绝对逃不过神敏锐的服光;另则，要表明神主动而殷勤地去搜索和寻找世人(创11：5，18：21)。”(《天道圣经注释--诗篇[卷一]》)

尽管“上帝从天上垂看世人”的结果是没有“有明白的”，也没有“寻求他的”，“人人都背离他;个个同样的腐败。没有行善的人，连一个也没有”，但上帝还是要拯救他们。

读到这段经文，我们可以从中得出一个重要的教训--《圣经》反复强调人类的堕落，其根本原因不是要抹杀人类的人性，而是要强调上帝的恩典。