夸口是愚妄人才做的，保罗为什么在这里要夸口呢?因为保罗在这里夸口是不得已的。哥林多教会是保罗建立的，保罗一贯都是谦谦卑卑的服侍，不夸口。但是，当保罗离开之后，哥林多又来了一帮人，这帮人很会自夸自媚，整天夸口自己。人就是这么好骗，人越夸口，别人就越高看他们，以至于保罗建立的哥林多教会几乎要拒绝保罗，只接受这些人啦。这些人如果只是象腓立比教会那种属肉体的，出于嫉妒纷争的传道也就罢啦，【腓1:15】 有的传基督，是出于嫉妒分争。也有的是出于好意。【腓1:18】这有何妨呢?或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。因为至少他们所传的真理还没错。但是，哥林多教会那帮仆人，实际上他们是撒但的差役装作光明的天使。保罗就不能容让他们了。保罗夸口不是为了自己，而是为了哥林多的教会。于是保罗夸口说：“他们是希伯来人吗?我也是。他们是以色列人吗?我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗?我也是。他们是基督的仆人吗?我说句狂话，我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的……”。保罗这些有利条件，为主付出这么大的代价，保罗从来不是整天挂在嘴边的，否则的话，哥林多人对保罗还不得佩服得五体投地，但是，保罗是真正神的仆人，是谦卑的仆人，他不愿意夸口自己。如果不是哥林多教会出现假使徒，险些让保罗被拒绝。保罗的这些有利条件，他一辈子都不会说出来。他不说出来，就没有人能知道，别人还以为他不是希伯来人、以色列人、亚伯拉罕的后代呢，他以为他不是基督的仆人呢。反倒那些爱夸口的撒但的差役倒被大家认为是基督的仆人了。

保罗‘夸口’完之后，立刻讲了一个自己软弱的例子。【林后11:30-33】我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎。在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城要捉拿我。我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。保罗为什么要这样安排呢?因为保罗已经让谦卑成为了一种习惯，他怕讲了自己为主付出这么多的代价之后，别人又会高看他了，所以，再讲一个自己软弱的例子，中和一下。属灵的人一定首先是一位谦卑的人，只有恶人才喜欢自夸自媚。我们不要象哥林多教会那样，因轻信爱自夸的人而将自己陷在危险里。

3.自欺：2下

【诗36:2】以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。

有些恶人自以为自己犯罪犯得很高明，终不显露，不被恨恶，这就是自欺，掩耳盗铃这个成语用在他们身上，最恰当不过了。他们以为不显露真的就能不显露吗?圣经说，【路12:2】掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。那么，什么时候能被人知道呢?有些人暗中犯的罪，今生就会被大家都知道。无论他们多么狡猾，无论他们手段多么高明，后来神总能奇妙地把他们暴露出来，让大家都知道了。还有些人犯的罪，直到死都没有人知道，但是，死后还是不能藏住。在审判台前，人人都要看见他们犯的罪。人犯罪，只要你瞒不过神的眼睛，你就瞒不过人的眼睛，因为在最后审判的时候，无论是在基督台前的审判，还是在大宝座前的审判，审判都是公开的，神都会把每一个人所有的罪公布于众。恶人不考虑将来如何，他只顾眼前犯罪，享受到暂时的罪中之乐。

自欺的人，并不是主观故意自己要欺骗自己，而是他们根本没想到自欺不自欺的问题就已经自欺了。可以说不信主的人，人人都是在自欺，以为自己犯得罪终不显露，犯了罪没事就过去了。可是信主的人，也都或多或少的在自欺，其实，自欺的多少是与信心的大小成反比的。

主耶稣的十二使徒中犹大就是一个自欺的人，他以为自己暗中犯的罪终不显露。犹大是一个藏得很深的假信徒，不但是假信徒，还是假使徒、假同工。他隐藏的非常深，连那些在三年半的时间里与他朝夕相处的其他十一个门徒都没有看出来。犹大非常善于伪装，表面上满口仁义道德，也辛苦的出去传道，但是，暗中他屡次偷窃这个团队的奉献私用，所以，圣经称他是个‘贼’。我们知道，贼和强盗不同，‘强盗’犯罪是公开的明抢，这瞒不过别人的眼目。但是，‘贼’犯罪是不让任何人知道的暗偷。犹大就以为自己只要瞒过人的眼目，他的罪不就不显露了吗?他确实也很成功的欺骗了周围的人，直到他死的时候，都没有知道他是个坏人，也不知道是他出卖的主。但是，死后呢?使徒行传一开始，使徒们就个个都知道犹大是个恶人了。今天，不但使徒们早已知道了。连全天下的人，包括不信主的人，都知道犹大是个大坏人，是个像秦桧这样的反面典型了。犹大当初以为自己犯罪高明着呢，以为没有人知道他所做的，他犯罪的时候根本想不到将来会全天下人都会知道他犯的罪。他以为自己欺骗了门徒，欺骗了老师，其实，人家啥也没有损失，他是欺骗了他自己。

还有，亚干犯罪也是这样，他以为自己犯罪没有一个人知道。最后，全以色列人站在约书亚面前，在神面前掣签，大家都知道了原来就是你亚干犯罪给大家带来的损失，不但，那一代人都知道亚干犯罪，连后面许多代人之后，还知道亚干犯罪，并以此作为鉴戒。这些只顾眼前犯罪得好处，不顾将来如何，认为只要眼前不被人看到，自己犯罪就成功了，这都叫作做自欺，没有什么事能瞒过神的眼目。

4.言语诡诈：3

关于言语诡诈，在前面的诗篇中已经出现过多次了，我们也已经多次讲过了。出现次数很多，就是因为言语的罪，是我们最容易犯的罪。【雅3:2】原来我们在许多事上都有过失。若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。

而诡诈的言语又是我们在言语方面最容易犯的罪。

5.定意行不善的道：4上

【诗36:4】 他在床上图谋罪孽，定意行不善的道。

这节圣经重点在‘定意’二字上。恶人是定意行不善的道。如果说行不善的道，我们都会行不善的道。没有一个人行善的道，【诗14:2-3】耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。……并没有行善的，连一个也没有。大卫也会行不善的道，亚伯拉罕也会行不善的道。但是，他们是偶然被过犯所胜，不是在定意行不善的道。定意行不善的道，指的是那种在床上细细地筹划、谋算怎么犯罪，明知故犯，为了达到目的，坚持去犯罪。

彼得曾经三次不认主，可以说是很大的失败。但是，后来回过头来之后，仍然是被神使用的重要使徒。因为在那之前，主耶稣已经为彼得祷告了，使他不会失掉信心。【路22:31-32】主又说：“西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄”。我们不免要问，主啊，你这不是偏待人吗?你为什么替彼得祷告，不替犹大祷告，让犹大也能有信心呢，让犹大也能回头之后坚固众弟兄呢。原因就是因为彼得是软弱犯罪，犹大是定意犯罪。彼得是因为面对危险的环境而软弱犯罪的。犹大是没有人逼迫他，是他主动找到祭司长为三十块钱出卖主的，所以，是不一样的。对于软弱犯罪的，别说是三次不认主，圣经说就是七次跌倒，主仍会把他们扶起来。【箴24:16】因为义人虽七次跌倒，仍必兴起。恶人却被祸患倾倒。但是，对于定意犯罪的，就算跌倒一次，主也不会去管他，主要向这些行恶的人变脸。

国内教会受大逼迫的时候，有很多弟兄姊妹也写悔过书、当众弃绝主名，我们也要区分他们中有些人是象彼得那样软弱犯罪，也有些人是象犹大那样定意犯罪的，不能一概而论。

6. 不憎恶恶事：

也就是老好人，对罪麻木了，看到别人做的不对，也不敢指责，抱着无所谓的态度。这样的人特别多。但是，神要使用的人，一定要有神忌邪的心，恨恶罪恶，勇敢地审判罪恶。

【民25:10-13】耶和华晓谕摩西说，祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了。因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说，我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约。因他为神，有忌邪的心，为以色列人赎罪。

这里提到的非尼哈是神所喜悦的，神把平安的约赐给他和他的后裔，并且让他们永远可以在神面前担当祭司的职任。他为什么能得到神的喜悦，就是因为他以神的忌邪为心。他不怕得罪人，那两个犯罪的人是公开的在亭子里行淫(25:8)，也就是说，大家都看到了，也都明知道这是在犯大罪得罪神。但是，谁也不去管这‘闲事’。人嘛，往往就是这样，教内教外都是这样。他得罪神关我什么事，他做事不公义关我什么事，他假冒伪善关我什么事，他欺负人关我什么事，他说谎、偷窃、犯奸淫……关我什么事，只要没伤害到我，就不关我的事。他只要对我好，我就对他好。他请我吃饭，我就请他吃饭，他给我送礼物，我就给他送礼物。更何况正在犯罪的那两个人，可都是首领的孩子。也就是说，惹了他们更没好果子吃。【民25:14-15】那与米甸女人一同被杀的以色列人，名叫心利，是撒路的儿子，是西缅一个宗族的首领。那被杀的米甸女人，名叫哥斯比，是苏珥的女儿。这苏珥是米甸一个宗族的首领。如果刺死了他们，就算他们死了，他们还有父母、有兄弟姐妹、有亲戚朋友都还活着，这就等于是得罪了两个很有势力的家族，首领往往又都会拥有很多的人脉，手中又都握有一定的权力。所以，非尼哈这样做，可以说对自己没有任何的好处，却有极大的坏处。他和他的家人、后裔，今后一定会遭到很多人的恨恶。就算在什亭行淫的这件事上，他们说不出来什么。但是，今后他们可以在其他许多事上不断地找茬，无休无止的来攻击、陷害非尼哈和他的后裔。虽然圣经没有记载非尼哈今后的生活遇到了什么难处或威胁，但是，他们的境况是可想而知的。所以，非尼哈或许在软弱时，头脑里也会时时闪过因杀了首领的儿子而后怕的念头。但是，我们知道，神借着摩西告诉非尼哈不要害怕，神应许他‘我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔’。神会保护他的平安，因他是站在神的一边勇敢地憎恶恶事，审判恶人。