圣山“居高华美”(《现代中文译本》译为“高耸壮丽”)，所以深得涛人的热爱，也“为全地所喜悦”，每个以色列人都对圣城有种魂牵梦绕的情感。一位诗人写道：“人对我说：‘我们往耶和华的殿去。’我就欢喜。”(诗122：1)诗人那般热爱圣城，但他的热爱不是因为圣城本身，而是因为圣城背后的上帝。

　　欧尔顿(Robert L.Alden)一针见血地指出：“诗人小心地不让那城脱离了上帝，独自成为敬拜的焦点。当敬拜的地方太美丽而取代了要敬拜的对象时，这种偶像形式的敬拜往往会出现。一些人只基于建筑的外表去选择教会，所有有关教会建筑物及其设备的吹捧，都会引致偶像式敬拜的罪行。锡安的美丽及受欢迎，是因有圣殿在其中，而在这圣殿中，天上的上帝以它作他地上的圣所。”(《天道研经导读--诗篇》)

　　第3节，诗人见证上帝的拯救：“上帝在其宫中自显为避难所。”《现代中文译本》译为：“上帝在城的堡垒中，他显示自己是安全的避难所。”

　　对比两个译本可知，《和合本》中的“宫”，也可译为“城的堡垒”。诗人所说的“堡垒”，是指设于城市之险要位置的用以防御敌军的军事建筑。诗人说上帝居于“城的堡垒”，当然不是说上帝真的住在耶路撒冷的某个“堡垒”之中。他的意思是说，上帝要成为圣城坚不可摧的“堡垒”，以致全体以色列人都能真实地感受到他就是“安全的避难所”。

　　耶路撒冷地势较高，军事上有易守难攻的绝对优势，但她的安全却不是来自这种地理优势，真正为这座城市保证安全的，是上帝奇妙的作为。

　　正如唐佑之所言：“耶路撒冷之所以安全，不是在于其防御坚固，而是因为有耶和华的同在。耶和华本身就是安全的保障，他那拯救世界的能力，就已经说明他本身就是避难所;凡投靠他的人，必得安稳，如主前701年，神拯救以色列人脱离亚述人的侵略，这历史事实就是最有力的证明。”(《诗中之诗[第八集]：礼拜诗》)

　　二、上帝在争战中“为大”(4-8)

　　这一段，诗人描述了敌人的“丧胆”，让读者可以透过争战感受“耶和华本为大”的事实。诗人要告诉读者，敌人之所以“丧胆”，是因为“你(上帝)用东风打破他施的船只”。

　　第4节，诗人描述了敌人的狂妄：“看哪，众王会合，一同经过。”《和合本》的译文不够清楚，我们可以参考其他两个译本：《吕振中译本》译为：“看哪，列王会集拢来，一同向这里进军。”《现代中文译本》译为：“诸王结伙，前来攻打锡安山。”

　　诗人以一个“看哪”提醒读者，注意眼前列王结盟的情景。为了共同的利益，好些本来互不相干的君王走到一起.他们要共同“攻打锡安山”，这一情景与《诗篇》第2篇相似：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”(诗2：2--3)这些君王自知凭借一国之力不可能攻下耶路撒冷，所以他们想到结盟。这次大规模的“会合”给了“众王”必胜的信心，挺进耶路撒冷的路上，他们洋洋自得、满面春风，颇有胜券在握、成竹在胸的意味。

　　5至6节，诗人描述了敌人的溃败：“他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。上帝啊，你用东风打破他施的船只。”

　　《现代中文详本》译为：“他们一看见这城便惊慌失措;他们慌慌张张地逃跑。在那里他们被恐惧抓住，像临盆的妇人那么难过，像被东风击破的大船。”

　　《思高圣经》译为：“他们一见，惊魂丧胆，张惶失措。抱头鼠窜。他们在那里惶惧恐怖，苦痛有如临盆的孕妇;好像塔尔史士(即《和合本》中的‘他施’，引者注)的船只，为强烈的东风所袭击。”

　　行军路上，强大的盟军已在畅想旗开得胜，孰料，到达耶路撒冷后，“一看见这城便惊慌失措”，继而“慌慌张张地逃跑”，忙忙似丧家之犬，急急如漏网之鱼。

　　他们的溃败来得何其迅速，这一定是他们始料未及的!诗人以两个贴切的比喻描述敌人的窘境：

　　(1)“像临盆的妇人”：“临盆”的痛苦，是突然的，也是剧烈的，诗人以这个画叫来说明敌人的痛苦突如其来、痛彻肌骨。

　　(2)“像被东风击破的大船”：诗人所说的“大船”，是一种产于他施的庞大而坚固的用于货运和军事的船只，在人看来，这种船只几乎无法摧毁，但只要有足够的“东风”吹来，它们就会迅速地沉没海底，诗人以这个画面来说明敌人在上帝面前的不堪一击。

　　第8节，诗人描述了自己的感受：“我们在万军之耶和华的城中，就是我们上帝的城中所看见的，正如我们所听见的。上帝必坚立这城，直到永远。”

　　目睹敌人的溃败之后，诗人惊讶不已，也激动不已，于是写下这个最能表达他内心之感受的诗句，诗人的感悟与约伯如出一辙：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”(伯42：5)

　　在信仰之路上，“所看见的，正如我们所听见的”，这是最能促进灵命、最能鼓舞人心的属灵经历。由“听见”到“看见”的经验让诗人更加坚信，耶路撒冷真是“我们上帝的城”。基于这一认识，诗人郑重其事地向读者宣告：“上帝必坚立这城，直到永远。”

　　分享由“听见”到“看见”的信仰体验时，诗人没有把这种经验局限于个人，他愿意带领读者与他一起体验这种感受。所以他在诗句中所使用的人称代词是“我们”，而不是“我”。

　　认识上帝的过程，其实就是经历由“听见”到“看见”的过程，正如范甘麦伦(Willem A.VanGemeren)所言：“与救赎历史相同，是藉着‘听见’与‘看见’表达的(8节)。历世历代以来，上帝的百姓目睹上帝的同在，他安排世界上的事件，并且救赎他的百姓。”(《麦种圣经注释：诗篇[上]》)