读经：太4：1--11(参考可1：12—13：路4：1--13)

　　马太福音4:1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。4:2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。4:3 那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4:4 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”

　　4:5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上(“顶”原文作“翅”)，4:6 对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”4:7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”

　　4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，4:9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”4:10 耶稣说：“撒但退去吧(“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名)!因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”

　　4:11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺(ci)候他。

　　马可福音1:12 圣灵就把耶稣催到旷野里去。1:13 他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺(ci)候他。

　　路加福音4:1 耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野。四十天受魔鬼的试探。4:2 那些日子没有吃什么，日子满了，他就饿了。4:3 魔鬼对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”4:4 耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话’。”4:5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，4:6 对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。4:7 你若在我面前下拜，这都要归你。”4:8 耶稣说：“经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”

　　4:9 魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上(“顶”原文作“翅”)，对他说：“你若是神的儿子，可以从这里跳下去，4:10 因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者保护你。4:11 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”

　　4:12 耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的神。’”4:13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。

　　2005年，我读到中央统战部李平晔(yè)博士发表在2004年第一期《当代宗教研究》上的一篇文章，读后心里很难平静。文中有这样一段话：“……基督新教爱国团体的自身建设问题也是当前摆在各级教会组织面前亟待解决的大问题……尤其缺乏信、德、智、体、群全面发展的领袖人物。近年虽然有一批年轻的教职人员走上领导岗位，但由于规章制度的不健全，权钱交易，腐败之风的侵蚀，个人主义，名利思想的影响，造成……”

　　在解读这段经文之前，听听智者警世之言，我想是有帮助的。刚才选读的这段经文分别在前三福音以不同的方式和篇幅，叙述了主耶稣开始传道时一个遭遇试探的经历。整个事件的中心展示了耶稣决定如何开展他自己的工作。

　　事实上，这段经文作为讲章来讲比较困难，因为这里面包括了许多神学命题。我所以选择这段经文，原因有二：

　　其一，当我思考人活着的意义或思考作为一个属神之人身份的时候，没有一段经文比这段经文更深刻、更予以自我深省。

　　其二，这段经文所包含的神学命题太具挑站性，迫使我去思索去回应，否则我就会觉得自己是在躲避。

　　在上一章结尾，太3：16--17叙述了圣灵降临在耶稣身上——一个被接纳的时刻，神宣告了耶稣为他的爱子。在这章的开头叙述了圣灵另一项工作，迫使他到旷野去接受魔鬼的试探。这是两种不同的经历和感受，但有着内在的联系。一个被接纳的时刻，成为神的爱子;另一个是认同的时刻，对自己的身份，对神的差遣和委派的使命的认同。这内在的联系包含了身体与生命的一体性。

　　在耶稣与魔鬼的对话中，耶稣没有像他以后布道时常常讲到神的国及对末世的论述。在这简单的对话中宣告了神的意志，展示了他生命的意义及他对自己这个身份的理解。

　　这段经文让我们看见，魔鬼通常是在物质上的欠缺和欲望所要求的地方出现。魔鬼不仅仅以自己的魔力来诱惑人，而且还以神的大能，神的信实，神的主权来试探人。

　　这里，耶稣禁食四十天，对神的托咐及自己的身份进行深深思考后，在肉体和精神上都达到了有所要求的时候，魔鬼便开口对他以三个“你若是”进行试探。

　　3节“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”6节“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”9节“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”

　　简短的三个“你若是”包含物质、虚荣和世上权势和万国的荣华的试探。

　　我们知道，我们能够做出任何一个选择都是以某种对普通生活中产生的诸多暗示的综合。也就是说，你生活的社会暗示你价值的取向，在这些暗示中你做出选择。

　　作为人子的耶稣，在客观上他也脱离不了时代的文化、宗教影响，特别是他的民族长期受异族统治而形成的有关弥赛亚盼望的影响，在他生活的那个社会格局，有些人狂热地相信神即将派弥赛亚降临，拯救以色列民并建立一个千年王国。另一些人则把反对外族侵略的重心放在严守民族传统文化，特别是宗教和生活习俗等方面。更有一些人把不问政治和清贫奉为自身的处世哲学，过着与世隔绝的生活，热切地盼望复国救主的降临。

　　在这样一个环境下，别人会暗示耶稣，你是谁;别人会寄期望于他，你应该成为什么样的一个人。你若是有什么特殊的举动或能力，别人就会追随你，把你视为他们理想中的人物去完成他们所期待的伟业。

　　在这种被期待中，你也许会清醒，也许会迷失。魔鬼在这里暗示耶稣，他是谁，并且按照自己的理解诠释了神儿子的身份与特权。魔鬼以为耶稣必定会接受，如此具有诱惑力的能力和得着会使耶稣迷失了自己。

　　我们知道，在魔鬼的利诱中达成的交易：为了赚得世人而对神的命令与准则做出妥协，是恒久以来所存留的试探。耶稣借着与魔鬼的交易可以成为个偶像，一个具有他时代所期待的有魅力的英雄或他们所期待的那一位。但主耶稣并非如此理解自己的身份。

　　四十天的沉思默想，四十天的旷野经历，耶稣已界定出他人生的意义，清楚了自己的身份，追求的目标和应该向谁委身。所以他以三个递进的词汇“不是单”“不可”“单要”拒绝了“你若是”的试探。在他的讲话中，没有使用在他以后的传道中惯用的通俗易懂的比喻和寓言，更没有使用能证明他能力的神迹。乃是以简短的经文回答了这些试探并由此显示出他对自己的身份、追求的目标和向谁委身的理解。