对圣经意思的理解就涉及了要注意的第二点内容，即对圣经的解释需要有谦卑的态度和严肃的方法。

如圣经中存在多种文学体裁，包括叙事、诗歌、书信、预言和律法等，所以不可以把所有的经文都按照字面意思来解读，就如把诗的内容也当作严格意义的历史来对待。

在中世纪时出现了一个比较规范的、注重圣经“四重意义”的释经原则：即探索圣经的字面含义，寓意含义(将字面比较难以理解的经文转释为教义陈述)，伦理含义(经文对基督徒行为的指导)和神秘含义(基督徒藉此经文盼望在末世将要发生的事)。因此基督徒在解释圣经前最好能够学习一下释经法，掌握一下所需解释文本的历史背景和文学特点，知道如何恰当地运用字句法和寓意法等。

第二个比较重要的神学工具是传统。

传统一般指基督教在历史中流传下来的信仰共识、解经规则、崇拜方式和教会习俗等，是福音进入不同文化形成的多样表现形式。虽然传统中的内容没有都被记载在圣经正典中，但是在教会生活里一般也被普遍接受。

举一个比较明显的例子：圣经并没有明确提到圣诞节的日期，但是一般教会都选择把每年12月25日当作圣诞日，这其实是四世纪左右西方教会的一个规定。然而东正教会由于采取的历法不同，所以东正教的基督徒是在每年的1月7日庆祝圣诞节。

又如在圣经中没有提到圣诞老人，也没有提到降临环和降临蜡烛，但是今天的教会通常也会在迎接圣诞时采用它们。

然而在更重要的信仰理解方面，传统发挥了更大的功用。因为传递历代信徒信仰共识的传统为理解圣经提供了最基本的历史参考，所以传统承载了历代基督徒解释圣经的基本原则。

在宗教改革时期，宗教改革家们为反对天主教一些错误的信仰理解和实践信仰的方式(如售卖赎罪券)，创建了唯靠圣经这一有关信仰权威的改教原则。

很遗憾的是，这一原则似乎后来被理解成把圣经和传统对立起来。然而就马丁路德自身而言，他并不是要藉着圣经把所有传统都推翻，他所反对的是那些很明显与圣经原则相违背的传统内容，只有那些偏激的宗教改革者才会把传统全然否定掉。

实际上，“唯靠圣经”(soal scriptura)原则不可以简单被理解为“仅有圣经”(nuda scriptura)，我们要认识到圣经只有在教会团契的处境中才能发挥其应有的信仰功用。同时要注意传统也是需要扬弃的，人不可以固执于僵化的、与时代不相关的传统，要去其糟粕，取其精华。

但对路德而言，检验传统是否符合信仰真理的首要试金石就是圣经。在对传统做出上述解释之后，我们至少应该做到，在认信共同的圣经真理前提下，对于教会一些不同的传统要有一些考量和明辨，对那些不违背圣经真理又能在某些方面有助于人理解信仰的传统应该持一些包容的态度。总而言之，传统应该是圣经的重要补充。

第三个重要的信仰理解工具是人的理性。

一般来说，理性就是指一个人的思考能力。然而在基督教中，似乎总有人担心运用了理性就会冲淡甚至瓦解信仰，因此他们更加坚持认为信仰的内容是超过理性所能理解的。其实这些人在得出这些想法的时候也是运用了理性思考的结果，只不过把理性的功用作了贬低。

毫无疑问，我们在每天的生活中都需要运用理性来认识事物和判断正误。在信仰生恬中也是如此。当我们努力要理解圣经中记载的上帝作为时，当传道人努力准备好自己的讲道为让信徒清楚地领受福音信息的时候，我们都是在运用理性。我们努力让自己对福音的思考和表达具有逻辑性和前后一致性，这样别人才能听得明白。实际上，人们对理性最感到担心的是理性在判断信仰内容方面的角色和地位。

由于信仰中诸如三位一体、童女怀孕、死人复活这样的内容属于信仰性真理，在基督徒看来是超越理性能把握的，如果在这些问题上把理性当作真理的裁判，很明显这些信仰的核心就会被否定，对此基督徒当然是抗拒的。

如果我们像在启蒙运动时期把理性当作检验信仰真理的最高和绝对标准时，那时人们就是对理性进行了一种神化，理性也变成了一种偶像崇拜。因此，基督教神学要绝对避免这样的理性主义错误。

然而在承认理性有限的同时，神学在信仰的基础上应继续寻求理解。如坎特伯雷的安瑟伦在他的著作《宣讲》(Proslogion)中所指出的，信仰高于理性，但我们信仰为的是理解上帝。如果没有运用理性对信仰的内容和实践进行反思，我们不仅不知道怎样用合理的语言和论证把福音向非基督徒讲清楚，反而会导致一种反智主义的蒙昧，使基督教信仰与时代脱节，不能与自然科学、社会和人文科学展开对话，结果造成一种为了持守信仰而失去见证的境况。

其实安瑟伦在中世纪的时候早巳向我们发出了警示，他在《上帝何以成为人》中这样说：“不把信仰放在第一位是傲慢，有了信仰之后不再诉诸理性是疏忽。两种错误都要加以避免。”

最后一个重要的理解信仰的来源是经验。

这里所说的经验是指人在接受信仰、体尝上帝救恩时所拥有的一种主观情感和心理体验。离开了信仰的经验和情感维度，基督教给人留下的只能是抽象的教义、不相关的圣礼以及单调的团契生活。对于虔诚的基督徒来说，尤其是对受到敬虔主义影响的基督徒而言，一个人要寻求对信仰的理解首先要具有对信仰的主观经验。不但如此，一个人的信仰经验在某种程度上也影响甚至形塑了一个人理解信仰的神学进路。

我们以18世纪英国著名的布道家和神学家约翰卫斯理为例。卫斯理年少时就是一个敬虔的基督徒，后来他离开牛津大学到北美宣教，经历了个人的生活危机和宣教失败产生了信仰困惑。在大海中航行遇到风暴时，他表现出了惊惶和恐惧，而同船的摩拉维亚兄弟会的基督徒却十分镇定，以信心照常祷告赞美上帝，这让卫斯理看到了自己的差距，他觉得自己的灵性生命中缺少这样一种救恩的确据。

回到英国后，他一直沉浸在自己信仰的沮丧中。一天晚上，他带着极不情愿的心情参加了阿尔德门街的信徒聚会，无人讲道，只是有人起来诵读马丁路德的《罗马书注释》的前言，此时圣灵在卫斯理身上奇妙动工了。

在他自己的日记中，卫斯理如此描述当时的经历：“约八时四十五分，当他描述靠着基督里的信心，上帝如何在他心里动工和进行改变时，我感觉我的内心奇异地火热起来。我感觉我确实信靠基督，唯有信靠基督才能得蒙救赎，我获赐一个保证，他已除掉‘我’的罪，竟然是‘我的’罪，从罪和死亡的律法中把‘我’救出来。”

自此卫斯理开始强调悔改重生中对基督救恩的清楚意识，信仰要有圣灵，生活要实现圣洁，每一个基督徒都要凭着自己的信仰经验成为一个“全然”的基督徒，而不是“作一个差不多的基督徒”。卫斯理的这一信仰经验成为卫理公会在神学上强调“圣洁”和“完全”这样信仰观念的重要基础。

经验一方面表明基督徒自身不仅接受了基督教的信念，而且也确实委身于这种信仰。这经验能够使人借着对上帝的体验对自己有新的认识，经历生命的更新。然而同样需要注意的是，由于人的信仰经验具有很大的主观性，不排除有的人的灵性经验有时是来自自己的主观意愿和幻想，这需要借着圣经和理性从神学的角度来分析这些经验是否真的出自圣灵的感动，而且人的经验也具有个体性，如果基督徒不愿意把自己的经验分享出来而自认为是上帝对他/她独特的带领，这样就会失去与传统的、团契性经验模式进行对比和得以纠正的机会;而且这种自我封闭的经验也会导致人灵性意义上的骄傲，自以为正却最终误入歧途。

除此之外，人的信仰经验也可能具有特殊性，需要用神学来查证这些经验是否要当作普遍经验来推广，或是当作检验他人是否“属灵”的普遍标准。

以使徒保罗的信仰经验为例：他说方言比我们都多(参林前14：18)，也有三层天上的经历(参林后12：2)，但保罗没有把这样的经验当作普遍的、标准型的经验，反而教导人多用悟性祷告，而且要追求最大的恩赐 就是爱。

总之，一个虔诚的基督徒需要通过体验上帝来见证自己的信仰，而神学不仅能帮助我们对这些经验进行反思和总结，更能帮助我们排除错误的信仰体验。通过神学推理，我们就能分辨出哪些是邪教创立者们常常用来蛊惑人跟随自己的、误导人的那些错误的信仰经验。

四、总结

上帝是超越的和崇高的，有限的人只有借着上帝的自我启示才能对上帝有所认知。在理解福音、实践信仰时，我们难免会遇到各样的问题和挑战，但借着圣经、传统、理性和经验这些信仰工具，我们就可以学习运用神学来合理地解释信仰，为真道争辩，为福音作美好的见证，这是每一个基督徒都应该承担的神学使命。