引言

神学，有合乎圣经的好神学，有偏离圣经的坏神学。而成功神学，就是那种偏离圣经的坏神学。

对成功神学这种在教会中盛行已久的神学思潮，已有不少牧者和神学工作者，着文讨论过它的起源、教训、代表人物及危害;因此，本文的重点只是扼要地揭示出这种错谬神学的实质，以及它对教会—特别是对华人教会—所产生的恶劣影响，并提醒如何用好神学代替坏神学，用好的信仰实践代替坏的信仰实践。笔者的祷告是，愿主的灵掌管本文的写作过程，借着圣经规范本文的思路与内容，使作者与读者共同因真理而受益;愿神的名得着当得的荣耀。

一、成功神学的表现及其危害

(一)什么是成功神学?

“成功神学”(theprosperity theology或theprosperity gospel)，是一种和“十字架神学”(thetheology of the Cross)相对立的神学系统。宗教改革的时代，人们称这类神学为“荣耀神学”(theologia gloriae)。这种“神学”是一种典型的人本主义神学，以人为中心，出自于人贪爱世界的本性。

如果十字架神学所强调的是，钉十字架的基督是我们信仰的中心和福音真理的核心，舍己、背起十字架跟从主，过分别为圣、付代价的门徒生活，是因信称义之基督门徒的生命形态;那么，成功神学的目的在于，帮助人找到“爱世界和世界上的事”的合理性，并满足人“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”(约一2：16)。

在成功神学体系中，有主权的上帝，变成了人的奴仆，变成了一台“赐福的机器”(类似于那种可以由人来调控的乒乓球发球机)。他们竭力把人的目光吸引到这台“机器”所制造的“好处”上。使徒保罗在腓立比书3：18-19，说到“有许多人行事，是基督十字架的仇敌”，并说“他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”，“他们的结局就是沉沦”。以自己的肚腹为神，以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念，正是今天成功神学的特征。因此，我们可以说，成功神学，就是“基督十字架的仇敌”的“神学”。

(二)成功神学的表现

由于成功神学出自人贪爱世界的本性，一方面，它成了某些人所认定并极力推行的“信仰原则”;另一方面，因其具有可操作性，又很容易被信徒应用到自己信仰生活的各个层面。对那些没有经历过十字架对付的生命来说，会与这种神学一拍即合。他们“活出”这种神学并不困难。

成功神学在今天的华人教会中，如水银泻地，到处可以看到它的影响。但同时我们也会发现，除了那些公然鼓吹成功神学的人士以及那些实践成功神学的教会外，大多数牧者和信徒，并不觉得他们或他们的教会，和成功神学有什么关系;并没有人会宣称他讲的是成功神学，或故意教导一套成功神学的理论。然而，若是我们认真剖析教会中的种种现象，我们就无法否认成功神学的确已经渗透在教会的教导中，已经在侵蚀着信徒的属灵生命，并影响着教会的健康成长。

成功神学的表现，可从以下几个方面来了解：

首先，成功神学所教导的是背离圣经的道理。成功神学家不承认圣经是神无误无谬的启示;他们的教训中充满了解经错谬。圣经，在他们看来不过是一本指导人如何富足与成功的“说明书”。他们把耶稣十字架上的牺牲，仅仅看作是对人的罪、病态心理、疾病、悲愁、忧伤和贫穷的担当。(成功神学代表人物Kenneth Copeland 就如此主张：“the basic principle of the Christianlife is to know that God put our sin, sickness, disease, sorrow, grief, andpoverty on Jesus at Calvary.” 转引自DavidW. Jones: 5 Errors of the Prosperity Gospel)因此他们宣告说，基督的赎罪“已经为身体医治和金钱兴盛作了预备”(这是神学家KenSarles对成功神学所做的正确观察。同上)。他们宣讲疾病与贫穷都是咒诅。因此要打破这个咒诅。他们主张把祷告当成“一种强迫神赐下成功/富足的工具”(同上)。而基督徒的金钱奉献，是为了从神得到更大的物质补偿(同上)。还有人直接教导会众向上帝求影响、荣誉、名声、财富、资源。他们给基督徒的“励志”信息是：你要有理想、有抱负，要有雄心大志!你的计划、梦想难以实现吗?没关系，只要你把上帝“加进”你的计划中，你就一定能够成功。

其次，成功神学家在他们的“福音布道”中不传福音，只力求满足人贪爱世界的本性。他们的目的不是把人引向钉十字架的基督，而是叫人定睛在“信”了之后“我”能得到的“好处”上。为了让更多人“举手决志”“到前面来”，他们不讲“罪的工价乃是死”，不讲认罪悔改信福音，或者用模糊的字眼将罪淡化，他们回避审判与地狱的信息。他们离开与神和好，一味地宣讲信了就有平安喜乐，有幸福人生。他们用“神迹”表明他们的“能力”，用热烈的情绪表明他们有“圣灵的同在”。他们的布道会以“成功”为目标，并不管讲员所传讲的是不是纯正福音，也不管讲员的信仰与道德状况，只要是“明星”，只要能说会道，能将人“勾引入教”，并给教会事工带来“果效”，给聚会组织者带来“成就感”，这就够了;至于布道会的“果子”是否因福音的大能而认罪悔改、是重生得救者，还是糊里糊涂地举手而已，他们并不在乎。

第三，成功神学的教训也渗透在信徒的个人生活中。受这种思潮的影响，许多基督徒生命的追求目标，就是“在地上作财主，到了天上作拉撒路”。基督徒常有“得医治、得好处”的分享，但鲜有舍己、背十字架跟从主的见证。和主耶稣对门徒的要求相反，成功神学不教导信徒过付代价的门徒生活。以至于信徒在读经、祷告、事奉等方面都缺乏真正的委身。读经可有可无，祷告是求自己的好处，连事奉都是随性而为。

(三)成功神学的危害

成功神学所带出的坏的信仰实践，不但影响到信徒生命的每一个层面，也会影响到教会事工的每一个层面。

笔者曾在一篇文章指出，成功神学正在为信徒提供了一种灵性上的‘安乐死’。它引用圣经教训(当然是片面地甚至是歪曲地引用)向你证明追求属世财富和追求成功的合理性，并说你在世界上的财富和成功可以给神带来荣耀;它用廉价的“恩典”替换掉重价的恩典，教导你一手抓住天国的“门票”，一手抓住今世的名利地位和安逸生活;它可以告诉你“耶和华赐福约伯比先前更多”(约伯记42：12)，而不讲约伯如何因承受苦难而经历了神;它告诉你要在“一生的日子吃喝享受日光之下劳碌得来的好处”，但不说世间的享乐乃是虚空，而信仰的“总意就是敬畏神，谨守祂的诫命”(传道书5：18，12：7-13)……

在你发现自己的生活与耶稣的教训相抵触而略感不安时，成功神学可以用似是而非的道理挪去你的不安;在你面对“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架跟从我”的呼召而犹疑不定时，它会说十字架已经是太古老的重负，没有它你会更轻快地飞扬和追求卓越……

成功神学中没有十字架的地位。如果必须提到十字架的话，它会含混其辞地说一句“耶稣不是在十字架上为我们死了吗”;至于“我已经与基督同钉十字架，如今活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”这层意思，它却避之唯恐不及。由于对十字架中心地位的偏离，成功神学的鼓吹者很容易滑向两个极端。一个极端是与世俗文化妥协，并尝试从其中寻求灵性危机的缓解之策和信徒良心的自我安慰;另一个极端是无心在十字架道路上一步一个脚印地行走，反而抄灵命成长的“近路”，在一些怪异教训的引导下，去追求某种超自然的“恩赐”，以显示其在属灵领域里也获得了某种程度的“成功”。总之，成功神学是一种戕害基督徒属灵生命的慢性毒药。(见《生命季刊》总第13期)

吴主光牧师把“成功神学”放在他的《灵恩运动全面研究》(角声出版社，1991，香港)中来研究，确实很有见地。在近年来的教会运动中，灵恩派(“灵异派”可能是更准确的称谓)追求“成功”，成功神学借助“灵异”，二者水乳交融，其信仰实质，几乎不可分割。

另外，华人教会中的成功神学鼓吹者，也提倡或接纳神学上的混合主义，抹杀自然启示与特殊启示的区别，认为只要是信“神”就可以“得救”，因此中国古代的孔子、老子因其“信神”，就可以进天堂。或者那些没有听过福音的人，只要他们足够善良，就可以靠行为免去地狱的刑罚。成功神学的“救恩论”，罔顾“没有义人，连一个都没有……没有寻求神的……没有行善的”、“世人都犯罪，亏缺了神的荣耀”、“罪的工价乃是死;唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”的经训(罗3：10-12，23;6：23)，也罔顾圣经中罪人唯有借着基督的福音才能得救的宣告(约14：6;徒4：12;罗10：13-17)，实质上是一种犹抱琵琶半遮面的“普救主义”。

成功神学的鼓吹者(包括那些有灵恩/灵异派和成功神学双重背景的人)，对罪基本上采取妥协、包容、接纳和掩盖的态度。而且，一些成功神学人士的实际生活(贪腐与败德)，也成了他们自己错谬教训的反映与写照。因为人所信奉的与自己的生活实践是具有高度的一致性的。

二、圣经中的成功神学批判

成功神学的倡导者之所以如此推行这类神学，当然也是因为他们在圣经中看到了“成功”、“祝福”、“富足”和“医治”这样的字眼，看到了诸如雅比斯的避祸求福的祷告，或者读到一些神应许赐福的经节。因此，他们就抓住他们所看到的，按照人本性中那张渴望成功与蒙福的蓝图，建构起他们的“成功神学”系统。然而他们“不体贴神的意思，只体贴人的意思”，甚至是为了“人的意思”，而扭曲了“神的意思”。他们在不是成功神学的地方，看到了“成功神学”，在是成功神学的地方，反而“瞎了眼”(参约9：39)。

一说到成功神学，人们常喜欢用历代志上4：9-10的雅比斯和雅比斯的祷告作例子，以为这就是“成功神学”。事实上，雅比斯的祷告，既不是在描述成功神学，更不是在支持成功神学。