从某个角度来说，人人都知道善恶是非，人人也都知道好善恶恶。正因为所有人都知道美德是个好东西，所以历史上从来都不缺少为好行为而死的人，也没有一个国家不崇尚和歌颂某些美德的。就算对于所有宗教来说，好行为也是一个不可多得的东西。

但从另一个角度来说，好行为也不一定是“好”的。因为好行为之所以是好行为，是因为神说它是好的。换言之，什么样的好行为是“好”的，这是由神来定义的，而非人。但人总会按照自己的想法来定规什么是好行为、应当怎么做才算是好行为。这就是主耶稣曾经责备法利赛人和文士们假冒伪善的地方，法利赛人和文士在神原本赐给他们的律法上又按自己的意思增添了许多规条，叫人当作原则去遵守。

此外，他们更大的问题在于，虽然他们的许多好行为的确是合乎《圣经》的(例如禁食祷告和施舍)，但却把本质上是属灵的律法给误用了，他们篡改了律法的用途或目的——使人知罪、引人归向基督，转而利用律法/好行为来证明自己的义，他们也以此来践踏他人。

比如，主耶稣曾指责站在十字路口祷告的法利赛人，他在神的面前歧视、控告不比他表面行为好的税吏;又比如，许多信徒看到自己比别人奉献的多、比别人更熟悉经文、聚会更加频繁和准时、聚会时更加安静有纪律等等，就自以为别人不如自己;再比如，现今教会的主日学和社会上的幼儿园，他们把好好吃饭、好好睡觉、刷牙洗脸等等日常生活的细节都变成了一种“好行为”，没有做到这些的就不给发能够代表他们是“好孩子”的贴纸或其他东西。

他们已经被自己众多不值一提的“好行为”陶醉了，以至于看不到他们做得再多都只是对神尽应尽的本分而已，而且他们所未能做到的还有更多;“好行为”对这样的信徒来说只是一个欺骗和麻痹自己良心的标签而已。

与此类似的另一个问题是关于属灵的安全感的。罪人无一不缺乏安全感，尤其是在重要的事情上。得救的安全感自然不在话下，于是罪人便会想出各种特征来作为自己得救的确据。这种确据分为两类，第一类是超自然的，第二类是自然的。

灵恩派的方言和呼喊派的异象确据属于超自然的，而家庭教会和三自教会(姑且称它为“教会”)则注重自然的好行为。前者是以外来的征兆作为确据，后者则以自身的好行为作为确据。从这点看，前者似乎比后者强，因为前者诉诸外来的帮助，后者则信赖自己。当然，这两者是殊途同归的。

好行为可以用来作为得救的确据之一吗？当然可以。因为一个得救的人不可能不在德行上成圣，若我们的义不胜过法律赛人的义，又如何能进入天国呢(太5:20)?况且，人非圣洁也不能见神的(来12:14)。可是，好行为并非是唯一的得救确据，只是其中一种，且并非是核心。能够作为得救确据的好行为也能够欺骗人、使人自以为是得救的，这是在好行为脱离了内心的虔诚和圣洁，以及对信仰内涵扎实的认知之后会自然发生的事情。

有些人在未信主以前德行就很不错，信主之后仍然不错;有些人归信之后大发热心，做了许多众人以为善的事;还有些人信主之后过苦修的生活;甚至有些人是因为追求善行而信主的。这些人在归信之后若单以好行为作为得救的确据，便会自欺欺人地以为自己已经得救了，你若问这些人为何这样确信，他们会回答说他们的行为很好。

与此相反的另一群人则不敢相信自己得救了，他们给出的原因是他们的行为不够好。这两类人在教会里到处都是，他们多半把好行为当作信奉的对象了，他们深藏于心的口号是：“有好行为，上天堂，没好行为，下地狱”，而不是“信耶稣，上天堂;不信耶稣，下地狱”。

然而，好行为可以是撒旦用来欺骗人的工具。撒旦会用好行为来告诉人，因为他的行为很好，所以根本不需要悔改。但，岂不知基督不单是为我们的坏而死，也是为了我们所谓的“好”而死的，人类眼中的“好”在神眼中充其量不过是坏的代名词而已。基督是为我们所谓的“好行为”而死的，如果好行为真的那么好，好到不需要基督为我们的“好行为”死，那我们大可不必警惕好行为。

但既然基督不单是为我们的罪而死，也是为我们的好行为而死，我们就要警惕我们的“好行为”了;有时候，刻意地提醒自己是个罪人、自己需要的救主是基督而非“好行为”是很有必要的(我们的好行为从来就不是得救的核心要素)。