第7节，总结了上帝的拯救之恩：“王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动”。大卫经历了如此之多的恩典，这不是偶然的，而是必然的。

其原因有二：

其一，“王倚靠耶和华”。大卫之所以能取得战争的胜利，原因是他一直专心依靠上帝，前一篇所叙述的祷告，即是他专心依靠上帝的明证。一个真正依靠上帝的人，必然会得着上帝的拯救和帮助。

“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”(亚4：6)

所以《箴言》的作者劝勉我们：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”(箴3：5—6)

其二，“至高者的慈爱必不摇动”。大卫依靠上帝，前提是上帝是可靠的，如果上帝根本就不可靠，他的依靠就不会有任何意义，也不会有任何效果。

所以，这节经文强调，“至高者的慈爱必不摇动”，这里的“不摇动”即永不改变，是指上帝的慈爱是永不改变的。的确，上帝的可靠是以他的慈爱为前提的，只要他的慈爱不会改变，他的拯救就永远是可靠的。经上说：“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”(赛54：10)有了这样的应许，我们还有什么可怀疑的?

二、诗人的展望(8—12)

战争的胜利和百姓的感恩，激起了大卫的信心，所以他在接下来的这一段中展望了未来的胜利。大卫清醒地知道，这一次的胜利，并不能保证国家的永久太平。之后的日子，敌人还可能侵犯。然而，确信“至高者的慈爱必不摇动”的应许之后，大卫就告诉自己，也要告诉百姓，这次拯救他们的上帝，必然在以后的日子继续拯救他们，不会有任何的疑问。大卫以信心的眼光，看到了上帝在敌人身上所要做的四件事，让他对将来的胜利充满了信心。

首先，上帝要找到敌人的居所：“你的手要搜出你的一切仇敌，你的右手要搜出那些恨你的人”(8节)。此句用的也是希伯来诗歌的同义平行体，《和合本》中两次出现的“搜出”，在原文不是同一个词，所以这个翻译与原文不太相符。《现代中文译本》将前者译为“搜捕”，后者译为“俘虏”;《吕振中译本》将前者译为“搜出”，后者译为“痛击”。

大卫想象中的敌人可能极为隐蔽，他们占据了有利的地势，面对这种藏于暗中的敌人，往往防不胜防。然而，大卫相信，上帝必能找到他们，要把他们全部搜出，并逐个俘虏，因为再狡猾的敌人，也无法逃避上帝的眼睛。

其次，上帝要击溃敌人的势力：“你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们，那火要把他们烧尽了。你必从世上灭绝他们的子孙，从人间灭绝他们的后裔”(9—10节)。“搜出”并“俘虏”敌人之后，上帝的惩罚将要临到他们，原因是敌人的行径引发了上帝的怒气。经上说：“因他发怒，地就摇撼战抖;山的根基也震动摇撼。”(诗18：7)上帝发怒之时，是没有人可以承受得起的，也是没有人可以改变得了的。

因此，诗人说，当上帝发怒的时候，要将敌人灭绝净尽，如同被扔进“炎热的火炉”，绝无生还的可能，只能化为灰烬。与上帝的选民为敌，不会有好的下场，不仅敌人要受到惩罚，就是他们的后裔也要遭到同样的惩罚。

如此严厉的惩罚，或许会引来一些弟兄姊妹的疑惑，让我们一起来看张国定的解释，或许能得着满意的答案：“单按此处经文来看，这项刑罚过于严厉。可是，上帝追讨人的罪过，只是自父及子直到三四代而已。而向遵守诫命的人，向他们施慈爱却直到千代(出20：5—6)，上帝的恩典，真是比天更高，比地更厚，比海更深”(《天道圣经注释——诗篇》)。

再次，上帝要挫败敌人的计谋：“因为他们有意加害于你，他们想出计谋，却不能作成”(11节)。大卫的仇敌，均非等闲之辈，没有一定实力的敌军，是不敢轻易与强大的以色列军队抗衡的。他们“有意加害”大卫，表明他们的侵略行动不是一时糊涂的冲动，而是处心积虑的结果。

然而，敌军再强，也逃不脱失败的命运。他们挖空心思想出的战术，到了战场却毫无用处。俗话说：“谋事在人，成事在天。”此话用于大卫之敌人的身上，再合适不过。他们何以失败，是因为大卫的军队其实是耶和华的军队，与大卫抗衡就是与上帝抗衡。如此，他们怎么可能有好的结局?

最后，上帝要消灭敌人的士气：“你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦”(12节)。敌人的军队无比强势，杀气腾腾的氛围会让所有对手胆战心惊。然而，面对上帝“炎热的火炉”，他们顿时丧失士气，斗志既已失去，只有落荒而逃。然而，他们的逃跑，并不能使自己脱离死亡的命运。逃跑，能躲得过刀枪的杀戮，但躲不过弓箭的远射。当敌人逃跑之时，最容易被弓箭射倒，因为他们根本无法判断箭头飞来的方向。士兵一旦失去战斗的士气，军队只有全军覆没。

三、共同的赞美(13)

因着这次战争的胜利，大卫对上帝之拯救的信心被重新点燃，这种思绪将他带到未来的战场，看见了上帝赐予的一次又一次的胜利。想到如此之大的恩典时，大卫不由得与百姓一同唱和：“耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高。这样，我们就唱诗歌颂你的大能”(13节)。

这节经文出现两个意思相近的词汇——“能力”与“大能”。大卫清醒地知道，他们正在欢庆的胜利，以及他们正在盼望的胜利，均来自上帝的“能力”，所以他不敢因胜利居功自傲，更不敢为自己歌功颂德。他这种谦卑的态度，正是他蒙福的管道。

这一节经文，主要的目的是赞美上帝的“大能”，因为上帝的“大能”可以带出很多属灵的效果。

第一，上帝的“能力”，能带出上帝的荣耀——“愿你因自己的能力显为至高”。《和合本》里译为“显为至高”的词汇，《新译本》将之译为“被尊崇”，这个翻译更接近原文的含义，也就是说，当上帝的能力彰显之时，上帝的名字就要“被尊崇”。

第二，上帝的能力，能带出百姓的赞美——“这样，我们就唱诗歌颂你的大能”。真正追随上帝之人，看到上帝的能力与荣耀之时，没有理由不心服口服地歌颂上帝。上帝的“能力”具有如此之大的魅力，所以上帝一定会彰显他的“能力”。

这一节，是君王与百姓发自内心的赞美，亦是他们充满信心的祈祷。马考在论到这一节时如此说：“他们求上帝继续彰显他的权能和荣耀，即像在最近的胜利一样，好叫他们可以继续他们无限的赞美。”(《圣经新释——诗篇注释》)

《诗篇》第21篇系大卫在凯旋而归时写的诗歌，诗歌先转述了百姓的感恩，再描述了自己的展望，最后记述了君民共同的赞美。全诗一致表达了一个主题，就是耶和华对以色列民的引导和帮助。“王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动”，这是诗人自己的感悟，亦是全体百姓的共识。

与《诗篇》第20篇一样，本诗的意义也不仅仅在于为大卫的得胜感恩，其实也包含对弥赛亚之得胜的颂赞。

周郁唏指出：“现在基督徒采用本篇，纪念主耶稣基督的胜利——他的复活升天，与天父在一起。他完成了道成肉身，交托他的使命，现在等待上帝把所有的敌人，放在脚下的日子来到。第五及第六两节说到百姓的话，现在也应验在主耶稣的身上。”(《中文圣经注释——诗篇》)

这个应验在大卫身上的预言，也应验在耶稣的身上，并且也必应验在一切真心追随基督的弟兄姊妹身上，愿我们都能“倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动”!