献上真我

耶稣问一次还不够，必须问3次。因为彼得3次否认耶稣，主耶稣同样给彼得3次机会宣告自己的决定。耶稣不是不相信或质疑，而是帮助彼得胜过撒旦投放的怀疑和自我否定。

爱是一个决定，彼得每一个肯定的回答，都是在破除罪咎感对他的辖制。我们每次顺服肉体、体贴人的意思，表面上自己舒服了，来自人的压力缓解了，但在灵里魔鬼却立刻给我们戴上一副枷锁，所以每次认罪后得赦免的宣告，都是在斩断一条锁链，罪的捆绑要用爱去释放。我们没有带到主脚前认的罪，就成为我们灵里的暗伤和魔鬼再次攻击我们的通道，越到后来我们越麻木，甚至落入为善愚拙、为恶聪明的境地，成了谁的仆人都不知道。尽管连问3次，让彼得陷入忧愁，但这忧愁是有益的，“因为依着神的意思忧愁，从此就生出没有后悔的懊悔来，以至得救”。

下周就是普世纪念主耶稣的受难周，此刻重读这段经文感触格外深。神当年就是用这段经文呼召我，“刘阳，你爱我比这些更深吗?”那段时间，我一直在寻求未来的方向，我和妻子沈颖决定从美中先到芝加哥，然后飞到洛杉矶，花两周时间拜访一些属灵长辈和机构，寻求建议和印证。路上有2个主日，在不同城市，当地朋友带我们进了2家教会，坐下来一听，两间教会两个牧师竟然给出了同样的信息“你爱我比这些更深吗?”

讲道内容完全记不得了，只记得自己在心里悄悄回答“主啊，是的，我爱你”。我很奇怪，我觉得我给出了标准答案，答对了为什么眼泪一直往下掉呢?好像很委屈的样子。圣灵光照我，我才明白我的回答其实是“主啊，我愿意爱你”。弟兄姊妹们，这两个回答有区别吗?什么区别啊?

我知道我应该爱主，因为主那么爱我，让我从亲人失丧的痛苦中走出来，让我从工作环境的逼迫和羞辱里走出来，给我去美国做访问学者的机会、连费用都由对方负担，还让沈颖甘愿放下她喜欢的工作，陪我同行。耶稣你这么爱我，可是我能回应的只是，“主啊，我愿意爱你”。

今天，或许你心里浮现的答案也是这句，“主啊，我愿意爱你，我愿意爱你比这些更深”。在这个撒旦掌权的末世，我们被罪沾染如此深，以至于当我们来到主面前的时候已经成为爱的废人，丧失了用任何行动表现爱的能力，“我所愿意的，我并不做;我所恨恶的，我倒去做”，我们只能从墨黑墨黑的心底拼尽全力冒上来一个愿意的泡泡:主啊，我愿意爱你，尽管我爱不出来。就是这样，愧疚的泪水刹时间充满了我的眼眶。主呼召的就是这样一个病人和罪人，一个根本不敢坚定地回答“主啊，我爱你”的人，今天站在这里。

大家想过没有，这个时候的彼得怎么这么确定自己爱主?他曾信誓旦旦又3次跌倒，现在耶稣连问3次，换了我们还能这么确定吗?

为什么我们不确定、不敢回应神的爱，因为我们还没有真正感受到神最本质最深沉的爱。神的爱是怎样的?“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪做了挽回祭，这就是爱了”。

彼得敢于回答“我爱你”，是因为他正前所未有的经历神的爱：接纳的爱，饶恕的爱，赦免的爱!我们什么时候最经历神的爱?罪就是我们欠神的债务，当我们认罪最深最彻底的时候，我们领受到神的赦免之爱就最多，如果我们觉得自己只欠神5两银子，我们感受到的就是5两爱。如果你看到自己里面有一个罪的深渊，我恭喜你，其实我们每个人里面都有一个罪的深渊，只是太多人选择盖上盖子再摆上盆景，当你愿意敞开在神面前，神就用爱的洋海充满你里面的深渊。

你问我爱你有多深，“炭火”代表我的心。人自信的灰烬下面，仍然藏着对主的炽热。尽管背叛，仍然希望能忠诚;即使软弱，仍然充满爱的愿望;的确忧愁，但却不至于失望。彼得此时清楚自己的真相，主啊，你是无所不知的，你知我有多软弱，尽管如此，我仍爱你，在我心深处比我的懦弱更深的地方我爱你，我要依靠这爱活下去。

把真相交给主，不再发誓，承认只有神的爱才是爱到底的爱。接纳自己，没有接纳一定充满谎言，甚至造成人格分裂。求圣灵光照我们，一个假我躺在祭坛上或是钉在十字架上没有任何意义，这不是舍己，己都不知道在哪，怎么舍?找到真我，让真我跟随神!你需要找到每个破碎的自我、分裂的人格，给这个你传福音，把这些自我都带到神的面前，由神重新整合。“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”，这是只有神才能完成的医治与再造，只要我们向神真实。

我常想，耶稣为什么把教会的磐石建在彼得这么一个3次背叛主的人身上?愿我们在受难周里都能思想，主的受难我们每个人都有份，我们就是罗织罪名的人，我们就是呼喊着钉死他的人，我们就是高高举起锤子的人，我们就是旁观不语任凭恶行肆虐的人，我们就是掩盖真相继续欺骗的人，而彼得，在他有最深的悔改!

摆在罪人面前只有两条路，一条犹大的路，一条就是彼得的路。两个人都背叛了主，区别就在于彼得悔改了。如果我们在罪中不悔改，心硬持续犯罪以至于无力挣脱魔鬼的捆绑，无法相信神的赦罪之恩，我们就落入生不如死的刑罚，甚至宁愿像犹大一样以死解脱。如果犹大活在今天，我想他一定很有文化地发展出一套自保的逻辑:我如果不做叛徒，耶稣就不能上十字架，神的计划就无法实现了，那我何罪之有?换句话说，即使我做的是错的，相信也有助于你的灵命进步。因为我的错误，你才被破碎，我不犯错，你哪有十字架可背啊?

这是犹大的神学，典型的魔鬼的逻辑。但神是按我们内心的动机审判我们，犹大做出背叛的选择完全出于自私的动机，并非为了成就耶稣的使命。神的确可以让万事互相效力，叫爱神的人得益处，“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了”。

耶稣知道天父的计划，他完全顺服，同时耶稣也知道在他身后，教会里一定会有人不认他的名，耶稣也是为将要不认主名的我们每一个人，留下犹大和彼得的故事，为要给软弱的人一个出路¬-----只要你肯认罪悔改。今天，当金钱、权势、成就、年资、美色走过来，你只顾着和他们打招呼，就是不认主了;当耶稣的名被戏谑你不敢站出来，弱者被伤害你无动于衷，公义被亏缺你只想着和稀泥讨好人，你就是不认主了。你1次不认主，2次不认主，3次不认主，你知道吗，这个时候，主仍然给你机会的，因为主不会爱彼得超过我们，主同样爱我们，彼得有的待遇我们都有。甚至即使你已经N次不认主，只要神还没有取走你的性命，直到主耶稣再来之前，他都在等你悔改。神的忍耐，是令人发指的爱。

说到底，基督的教会就是从一群叛徒的聚会开始的，就是一群罪人聚在一起彼此鼓励不要再犯罪了。两千多年来，麦子和稗子一同生长，圣徒和叛徒拥挤在主的教会，等待最后的清场。

可托之人

当耶稣听到彼得的回答后，3次让彼得喂养他的羊。耶稣没有问彼得，你会归纳法查经吗?你会上台弹琴领诗吗?不是恩赐、履历，而是对主的爱，才是主信任我们、把属他的人交给我们的理由。当彼得直面耶稣的提问，像个男人一样哪里跌倒哪里爬起，他才成为一个负责任的人，一个可托付的人。

耶稣没有问，你爱这些羊吗?因为有的羊实在不可爱。羊不但容易迷路，只盯着草吃，有的羊还会用犄角顶人。服侍是向神表示爱，具体体现在人的身上，“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我的身上了”。因为爱神的缘故，连那些不可爱的人我们也有责任去爱。

当彼得年老的时候，面对罗马皇帝尼禄的大逼迫，他在《彼得前书》里写道:“务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们;不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财,乃是出于乐意;也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”

牧长会显现，要向牧人追讨他的羊。牧养“不是出于勉强”，不是由于人的催促或碍于情面、要得人的认可，也不是为了贪财谋利，而是甘心情愿顺服主的呼召。被人意按立的领袖无法抵挡耍手段弄权的诱惑，藉着属灵的话语权或行政权力专横傲慢地威吓羊群。

彼得已经用自己的一生证明他是值得托付、忠于所托的牧人，“按心中的纯正”和“手中的巧妙”牧养群羊。我们还没有到交账的时候，我们还有机会，证明对我们的配偶、父母、孩子来说，我们是个可托付之人;对我们的下属、同事、上司，我们是个可托付之人;神按照我们生命的境界，将不同的人托给我们。

在每个软弱的时候，主耶稣都应许与我们同在;在每个跌倒的时候，主耶稣已提前知晓，并等待我们回头;在我们犯罪的当下，耶稣已经在为我们的悔改代求;在最深的懊悔中，耶稣用爱复兴我们。这是彼得的复兴，也甚愿我们每个人都进入神为我们预备的复兴，复兴之前必有悔改，在最深的懊悔中回应他：“主啊，是的，你知道我爱你”。