改革宗神学非常强调悔改是圣灵施恩的结果，而非人自己面对律法的结果。也就是说，人之所以能够悔改是因为恩典，而不是因为律法;恩典带来赦罪和悔改的生命，而律法带来定罪和死亡的咒诅。这就是广义的改革宗强调了一千多年的“唯独恩典”教义。

很多人非常惧怕强调恩典会导致放纵，而不是悔改。其实他们错了，使人放纵的并非恩典，恩典并不必定导致放纵(这个逻辑不能搞错;在《圣经》里，常常越是领受恩典多、深知神恩典本质的人，生活就越是圣洁、严谨，例如亚伯拉罕、摩西、大卫等人物);而强调律法也不必定使人不放纵，因为“……非因律法，我就不知何为罪。非律法说，‘不可起贪心’，我就不知何为贪心。然而罪趁着机会，就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动。因为没有律法，罪是死的。我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我……叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就显出真是罪。叫罪因着诫命更显出是恶极了”(罗7:7-11、13)。保罗又说：“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作;我所恨恶的，我倒去作……立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作”(罗7:14-15、18-19)。

这样看来，虽然恩典和律法都是好的，但是因着人是罪恶的、是“属乎肉体的，是已经卖给罪了”(罗7:14)，再怎么好的东西也会被邪恶的人误用、滥用。既然如此，我们并不反对恩典与律法，我们所反对的乃是人对恩典与律法的误用和滥用。但因着律法定罪的本质，所以悔改并不能建立在律法上，而只能建立在恩典的基础上。

关键问题就是在此，我们常常把悔改和律法联系起来，而非把悔改与恩典联系在一起，所以才会使面责事工黯淡失色，沦为得罪人、不讨好的事情。要面责对方，就必须更进一步，让对方在恩典的福音中面对律法、面对神，才会有真实而彻底的认罪悔改。律法对于更新改变人，是毫无能力的，律法所能做的只是发出要求、使人知罪，而恩典的福音才真正改变人。要知道任何一个犯罪的人首先刺伤的不是别人，而是自己(所以面责其实是一项医治人的事工)，若面责者只拿出律法这把利剑，而没有带着恩典之福音的安慰与医治，就只会更加刺伤对方。一个人若没有先得到安慰和面对罪恶、过犯、失败的勇气，就无法接受他人的面责。

这就显出了福音的重要性。福音给犯罪者带来两方面的好消息：

第一，福音宣告了赦免，提供人悔改的勇气。人应当自己承担责任的有两种：犯罪带来的刑罚和罪疚。而当人没有恩典的时候就根本没有勇气去面对，所以人会屈服于恐惧、否定犯罪的事实、推卸责任、自义、和重写自己的历史，然而在恩典中这些自我赎罪的方式全都不需要了，因为他的主已经替他承担了刑罚，罪疚也不再能挟持他的良心。为什么我们在法庭上总是看到人死不认罪，而在教会中却总是看到人每个礼拜都认罪呢?因为前者没有恩典，后者没有恐惧。

第二，福音提供人改变的能力。这一点也是福音与监狱制度决然不同的一个层面，其实监狱于人的改变根本就形同虚设。一个犯人进入监狱，出来后很可能不但不会改变，反而会变本加厉，成为一个比进监狱前更加危害社会的人。为什么呢?因为监狱只提供惩罚，而不提供改变的能力和动力。而福音不一样，福音具有重生人的大能，福音能够把人的罪性改变，使人拥有神圣洁的性情(彼后1:4)。

因此之故，圣灵必定在人心中帮助人，使人可以在恩典中经过一番努力后胜过罪恶(我们不是见过许多这样的见证吗?)，圣灵会帮助人越来越效法神的思想而思想、效法神的渴望而渴望、效法神的作为而作为，我们如今并不再罪的权势之下被它挟制，而是在恩典作王的状态中被神释放，得以自由地抗拒罪恶、向罪说：不;谁能救我们脱离这取死的身体呢?答案就是：在基督里(罗8:1)。

故此，只有在福音中面责才是可能的。没有福音，从哪里有勇气面对罪恶呢?没有福音，人又如何“改过自新”呢?既然如此，没有福音，面责一个人根本就无济于事，只能引起对方的反感和排斥，有谁会甘愿被抛入刑罚和罪疚的无底深渊呢?

所以，唯有福音、唯独福音才是罪人真正需要的，唯有、唯独在福音中面责才有可能在真正意义上被接受。

问题:

1、为何把悔改和恩典联系在一起极其重要?

2、强调恩典一定会带来放纵吗?

3、福音提供给犯罪的人哪些好消息?不在福音中面责会导致什么样的结果?