撒上23:1-14

谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的路，他必安然居住，他的后裔必承受地土。(诗篇25:12-13)

不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何谓神善良纯全可喜悦的旨意。(罗马书12：2)

圣经记录大卫从亚杜兰洞出来之后，才开始求问耶和华的旨意。我们能为他想出几个原因：

第一，他没有什么犯错误的空间和时间。一个错误的决定，就可以叫他死，还有另外四百条跟随他的生命都要赔上。

第二，他找不着属灵的导师问意见，只有在洞里向神祷告。

第三，他体会神的同在是那么的真，也是那么的近。他凭信心知道神是“为他成全诸事的神”(诗篇57：2)。

记录圣经的，特别记下了他求问神心意的经过;在什么处境下求问，用什么方法求问，求问的内容，求得的答案，还有那遵守神心意去行的结果。同时还记下了扫罗错误理解神心意，作一个对比。

“有人告诉大卫说：非利士人攻打基伊拉抢夺禾场。所以大卫求问耶和华：我去攻打那些非利士人可不可以?耶和华对大卫说：你可以去攻打非利士人。” (撒母耳记上23：1-2)

“大卫祷告说：耶和华以色列的神啊，你仆人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。基伊拉人将我交在扫罗手里不交?扫罗照着你仆人所听的话下来不下来?耶和华以色列的神啊，求你指示仆人。耶和华说：扫罗必下来。大卫又说：基伊拉人将我和跟随我的人，交在扫罗手里不交?耶和华说：必交出来。”(23：10-12)

“有人告诉扫罗说，大卫到了基伊拉。扫罗说：他进了有门有闩的城，困闭在里头，这是神将他交在我的手里了。”(23：7)

扫罗和大卫都对所看到和听到的，作归纳解释和决定。正确解读神的心意的，也作出了正确的选择决定，后果是得到神的保护，成就了神的心意。谬解神心意的，神会叫他所努力的徒然，最后结果是灭亡。

谁不想让自己像大卫那样，正确知道神的心意，又作出正确的抉择，叫以后生活踏实，家庭成员也不至于陪受罪呢?

我们相信神会向敬畏祂的人显示祂的心意。从旧约一直到新约，神不断向人启示祂的旨意和命令。新约圣经的教训里，也都吩咐我们信徒要去寻求明白神的心意(参罗马书12：2)。

我们相信的神祂有计划，有安排。对宇宙有计划安排，对生态环境有计划安排，对人类发展历史有计划安排，对我们个人一生也同样有计划安排。

祂都让人知道祂的计划安排。洪水灾难之前，祂向挪亚启示祂毁灭罪恶的计划。神又向亚伯拉罕启示祂的计划，要他成为多国之父，也向他启示灭绝所多马、俄摩拉的计划。神一再向人启示祂的计划。祂向撒母耳如此，向大卫也如此，向众多先知，和以后的使徒，信徒也如此。

祂启示的计划，也启示祂成就计划的方法。祂要挪亚在旱地上造方舟，要亚伯拉罕七十五岁离开老家吾珥，要一百多岁的老人将自己儿子献上作燔祭，也是神要的方法。当亚伯拉罕顺服了，实践了，神又为他预备羔羊。祂要耶稣基督死在十架上，又是祂的方法。祂要我们成为圣洁，远避淫行，彼此相爱，也是祂的方法。祂的方法常与我们人的方法不同，我们人都已经习惯了某种生活方式，某种想法，认为这样是好的，那样是对的，神的方法往往有时候叫人难以想像。

神向人启示祂心意目的，是让人参与祂的计划里，在祂永恒的国度里有份的。

神的心意向人启示，但是人却会解释错误。我们怎么知道那是神的心意?我们如何才不会错误解读?正确理解神的心意要有什么先决条件?

属神的儿女才会理解神的心意

有神儿子生命的，才会有爱神爱人的感情心肠。有了爱神爱人的感情，才能理解神的想法。

有爱神爱人的神儿女心肠的，又会在他求问得到答案之后，以行动表达出来。

大卫看见自己同胞被仇敌攻打，于是向神问：“我去攻打那些非利士人可以不可以?”(23：2)神回应他说“你可以攻打非利士，拯救基伊拉。”因此我们知道了大卫求问是为了救基伊拉。

既然是为了拯救自己同胞，那是仁义的大好事，直接行动不就得了，为什么还问神可以不可以?

我们设身处地想他求问时候心里的难处。他的难处从他的跟随者说话可见，“我们在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉攻打非利士人的军旅呢?” (23：3)他的实际难处是兵员弱少，又是刚成队的军伍。要救基伊拉，面对强大对手非利士，背后没有后援却有后敌。

要破敌救人是个好心愿，但也要看自己实际的实力。不是神的儿女，要作些对自己没有利益，甚至可能要牺牲的，那就算求，也极可能要问神说：“我们可以不可以不去?”

大卫问可以不可以去，他有神儿女要拯救人的心肠。神说可以了，他就不顾人员多少的难题，不管会否有很大损失，甚至自己牺牲，领着六百人去抢救基伊拉城的危情。

爱神爱人的儿女会不计较别人亏负自己，不会以牙还牙。当大卫听到扫罗为要捉拿他要灭基伊拉城的消息，就问神：“基伊拉人将我交在扫罗手里不交?”“扫罗下来不下?”(23：11)“基伊拉人将我和跟随我的交在扫罗手里不交?”神向他说：“必交出来。”(23：12)他从神的话里预知这些基伊拉人，不会因之前领他拯救之情，给他保护。这有神儿子生命的，虽然明知人家会为了自保出卖他，也只是离开，而不存报复心思。

要是换了那些没有神儿女生命的，以自我为中心的和只凭血气行事的，若要预知扫罗前来追杀，恐怕都会安排伏兵，好斗争报仇!若早知基伊拉人背信弃义，恐怕也要给他们来点教训，让他们瞧瞧厉害，使他们知道忘恩负义的可怕!

但只有神儿女的心肠的人才会按神的思想方式问神问题，办神的事情，处理人的关系，也只有这样，才会得着神的智慧去解决当前困难。

神的心意需要人定意寻求

扫罗听到大卫进到基伊拉有门有闩的城，就结论说“这是神将他交在我的手里” 。他从未为捉拿大卫的事求问过神的心意，却也将神的心意挂在口边。扫罗定了主意要除掉大卫，任何只要顺着他的心意的，不论是环境，是人，他都归纳说那是出于神的，不顺着他的就不是。他看不到那似乎顺利的环境可以不是出于神的心意，不顺利的才倒是神的心意。那些不懂神心意的人给他吹捧，支持他攻打大卫的，他就说“愿耶和华赐福你们”(23：21)。神的名字就被他用来支持他自己的主意。其实只要打开律法书寻找，他的主意那合神的心意?因为律法书上明明写着“不可以流无辜人的血。”

若是定意寻求自己心意成就的，嘴吧却说自己寻求神，会被自己欺骗。

我在温哥华读神学的时候，有次考希伯来文，其中一道题是要肯定要不要在那字母上点一点。那一点只要点对了，那些考试就能拿到最高分了。于是我就向神求：神啊，你来帮助我决定。祷告之后就很留心内心的声音，结果声音说“点。”于是就点了。出了考场看教科书的答案，原来那字母是不点的。你知道当时的打击，不但打击我的分数，更是我的信心，叫我甚至怀疑以前的心灵经历是否虚假!还好神怜悯，很快光照我，更正我的想法。神的心意不是要成就人自己的理想，乃是成就神的计划。他的计划是写在圣经里的，是配合圣经的救赎计划的。不是配合我的或你的很个人和自私的。定意寻求自己心意成就的，就别想能理解神的心意!

大卫一心寻求神的心意，对从不习惯求问神心意的人来说，看起来“我可以不可以。。。”叫人觉得没主见。

定意寻求神的人愿意放下民族感情。

基伊拉是大卫同胞的城市，同胞被抢夺打劫，怎么还要问去攻打可以不可以?有民族感情的人，看到当时情况都会去出手拯救。可是属神的人，顺从神的心意，一定要过于自己的感情。属神的人可以有民族感情，可以有男女个人的感情，但若看到成就神的心意计划和自己感情有冲突的时候，他会愿意放下自己感情理想。人若是只受自己民族感情支配，不顾神的心意，就有可能作出后果难当的事，或者羞辱神的事。

定意寻求神的，还会放下他的自尊心，荣誉感。大卫的身份原是君王，是军人，自己的同胞被抢怎能不顾?可是他还问“可以不可以去救” 。当他在问“可以不可以”，神知道他负责任的顾虑，也要给他重复保证：“你起来，我必将非利士人交在你手中。”

定意寻求神的，有时候还要放下自己欲望或理想。70年代香港有位姐妹苏恩佩，在那里曾开展青少年的辅导工作。那些事工一直延续，影响到今日。她早年曾在加拿大读书，交上要好的男朋友，但她知道神的心意是要她回到港台，可男朋友却没这样的想法，她最终选择了分手，回到香港生活，在那里开展学生青少年的福音和文字工作，创办突破杂志。她回港工作后还发现甲状腺癌。她在地上的年月不长，80年代中就离开人世，但她的工作影响留到如今。香港的突破青年村，是她当初开展的工作发展到今日的成绩。

就以婚姻的事寻求神的心意说吧。从人的常理说，你以为某个年纪，还不结婚很难说得过去，今天你竟然遇上这么难得的一个叫你心动的!你想正确解读神的心意?准备好听神说话。“可以”是谁都想听的，但也要预备听神说“不可以”来回应你。

如果内心不断地斗争，知道交这样的朋友不妥当，还有不断地找理由，好舒慰自己隐隐不安的心，那么最好马上停止交往。通常你知道不妥当，又不愿意放手，你就会不敢、也不想问神，怕神不答应。你说敢问但你又不愿放，你最好还是不要求问了，问了也是白问。因为你会找到那些支持自己感情的说法和环境，会说这是神的心意;那些不支持的，你就会说那不是神的心意。

不是神的心意，你硬说成是的，痛苦的结果，除了是以后婚姻失败，还会有不听神心意而导致的心灵混乱。以后你会更难明辨什么才是神的心意!

婚姻选择如此，很多人生的重大选择也如此，移民也是如此。从人的常理说，北美生活的质素目前确比起国内好，大家都说留下来，你有没有心理准备听神说“不可以”来回应“我可不可以留在北美?”

大卫定意寻求神的心意，过于他的荣誉，和他的民族感情。神将他的心意向大卫显明。

理解神的心意正确，在乎人的心态正确，不是因为他的知识见识多少，聪明多少。神的话需要你有正确的心态才能接收，就像收音机调频调对了收听的电台频道。

借祷告从圣经话语中寻求

当时大卫求问的方式是用以弗得作为工具。

以弗得是金线、蓝线、挂上玛瑙，连着胸牌，放有乌陵，土明，用作求问神心意的工具。但几百年后，自从被掳回归之后，犹太人再也没这些工具可以使用。到了使徒时代，也曾求签问神心意，但只有选马提亚填补卖主犹大空缺那次。之后，使徒们都没有教导信徒用求签的方式去了解神心意。我们相信神向人启示祂的心意已经完全了!新旧约圣经本身也已经足够将神的心意显明。

神向人显示祂的心意当然可以按祂无限的主权使用各样方法。人做的梦，人所遇上的环境等等，神都可以使用。但所有的外在的迹象都不会离开律法书，先知的话，使徒教导的范围，当然也绝不会和他们的教导唱反调。

神会在我们以祷告寻求祂的时候，让我们想起圣经的话语，或是符合圣经的想法;又在我们读经的时候，某些经节会特别地深刻地提醒我们，甚至叫我们感到扎心。又会借着教会的肢体说出解决你心里问题困扰的圣经道理;有时是在讲台上牧师的讲道，有时还可以是初信主的弟兄姐妹口里所说的话!

1985年是我人生中一个三叉路口。是否读神学?是否再读生物科学?是否作生意?神学院已经申请了，笔试也通过了，但还没有口试。当时我还是不肯定是否以后要走一条传道人的路，也不肯定蒙召的经历。六月的一个周日下午，正为前途犹豫不决难受，我和太太都有感动，跪下一同祷告。就在祷告专心寻求主的时候，心中冒起一句从上而来的话，“你的服事何尝是为我?”我当时马上意识觉察到内心隐藏着的自私动机念头，连读神学的动机，都是为了世界的学位和地位!我就在神面前认罪痛悔，又有句来自罗马书经文浮现心中：“将身体献上当作活祭，如此事奉乃是理所当然的。”对我而言，这句落在我忧伤心灵的话，乃是神给我的饶恕和肯定。教会多年之后也共同和我一起印证这“将身体献上当作活祭，如此事奉乃是理所当然的”的蒙召传道，是真实和肯定的。

不怕付代价遵行

“跟随的人说：我们在犹大地这里，尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢?”大卫再求问神，神应许“你起身，下基伊拉去，我必将非利士人交在你的手里。”大卫和跟随的人就去了(参23：3-5)。

神的旨意是向那些愿意遵循的人显示的。

大卫带领的六百人，人不多，还是刚成军的，要和武装设备好的非利士人打仗。打胜仗还没什么升官发财的机会!大卫知道了这是神的心意，虽然要付代价也要去!没报酬，也要去!

大卫愿意定意寻求和遵行神的旨意，神就向他显明，指示他当行的活路。反观扫罗，满口说那是神的心意，但却只显明自私的心态，得到的结局是他的路越走越弯曲，最后走到人生死胡同去。