“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明;你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢!”(太6：22-23)

引言：今年比较特殊，因在新典型性肺炎的缘故，走亲访友都取消了。但往常来说，我们都会相互祝福，说得最多的应该是“恭喜发财”。因为我们期待对方可以在新的一年里，能够生活得更好，而生活得更好的基本条件可能就是发财。然而，我们若是多一些思考，有钱是否就是好呢?

我们从很多的报道中得知，许多中了大奖的人其结局不是好的，反而很差。“中彩票”本来是幸运的事，但那幸运似乎很短暂，因为有很多被“金元宝”砸中的人，接下来就是烦恼，后来很快因为不懂得理财而被挥霍，最终面对破产。据传，美国有研究表明，三分之一的彩票获奖者都在中奖后的3-5年内宣布破产。我们稍微举几个例子：2008年，湖南中奖千万元的25岁小伙，得奖4年后普得一贫如洗，房子被抵押，父母只能住在200元月租的地下室。他自己因信用止透支而被抓，被抓时身上仅有80元。2010年，大连一位打工仔中了千万元，没能继续做正经事，反而堕入想要靠买彩票发家的赌徒，在短短8个月之后所有存款用光，房子、车子变卖，还欠了几百万元，最后被捕入狱。2013年，一位泥瓦工刘某中了500万彩票，从此生活没有了规律。两年内，生意失败，与妻子离婚，染上毒品，欠下巨债，最终想到卧轨自杀。

主耶稣在本段经文中接续关于财宝的教导，但所着重的就是人的眼光，因为眼光所带来的影响力极大。经文中，主耶稣指出我们的眼睛是身上的窗户，是可以照亮全身的，同时祂又指出我们有一个心灵的眼睛，是关乎我们生命的。首先，主耶稣在字面上以“一只眼睛”与“坏的眼”或“邪恶的眼”作对比;其次，“瞭亮”的眼，原意是“健全”与“专一”;再次，“昏花”原意为“败坏”、“邪恶”，是指有病的眼，或是指吝啬的眼。

一、弯曲的眼光

在此，我们先要了解一双“弯曲的眼”会带来多大负面的影响力。巴克莱指出有三件事会影响我们的眼光，一是成见，二是嫉妒，三是自我欺骗。首先，当我们对他人有偏见的时候，对方所说的任何话、所做的任何事，甚至人家的一个眼神都是不对的、有问题的。巴克莱说：“成见比任何事物更能损坏人进行判断;它拦阻人不能在清楚、合理与符合逻辑的判断上尽他的本份。它使人对于相同的事实与事实的意义茫然无知。”

这里有个例子：有两个女人，坐在同一张桌子喝饮料。其中一个，把雨伞靠在桌边，另一个在喝完饮料时，迷迷糊糊的，顺手拿起雨伞就走。雨伞的主人大声叫说:“喂!你拿了我的雨伞。”前面那个女人一脸尴尬，红着脸向对方道歉，说是忘了自己没带伞，一时误拿。这件事，让她想起需要买把雨伞，顺便也买一把给孩子，于是她便去买了两把。回家的路上，她正巧又跟那位之前被她误拿雨伞的女人坐在同一辆公车上。那女人注视着那两把雨伞，说：“我看你今天的成绩还不错嘛!”

如果用到我们关于财宝方面的了解上来说，我们必须清楚主耶稣并没有否定财宝的地位，祂根本没有说财宝无用，没有说基督徒属灵就是不要财宝。反而主耶稣似乎也看中财宝，只不过祂要我们不要偏见，将它或视为无用，或视为至高。所有金钱至上的拜金主义者，一定对事物失去正确的判断。

其次，当我们对人产生嫉妒时，可能就容易对他人有伤害的行为。关于嫉妒，在生活中出现非常多的事例，都是因为嫉妒而产生的。如同事之间的矛盾，如家庭之间的偏心，如恋爱期间出现的情敌，如事业的竞争对手，这一切都会引来很大的矛盾及伤害。那么，如果放在金钱上，因为金钱的利益而产生的矛盾、冲突、伤害，都是屡见不鲜了。

最后，关于自我欺骗，巴克莱说：“自我欺骗会加倍的影响人的视力，因为它使人不能看到他自己的真相。如果一个人自认为有超人的智慧，他永远也不会了解自己的愚蠢;如果他除了自己的美德以外便一无所知，他就永远也不会知道自己的过失。不论在何时何地跟其他的人比较，他总是想到自己的好处，别人的坏处，他永远也不能作自我批评，也永远不能有自我改进。那使他看见自己和别人的光，将会熄灭了。”所以保罗提醒我们说：“只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”(腓2：3)

二、慷慨的眼光

在这里，基督徒需要有一种宽大的眼光，或者说是一种慷慨的眼光。因为主耶稣在这里的讲论是继上文关于积攒财宝在天上说的，而下文则是指不要将财宝与神同等。所以，宽大的心和慷慨的心是很重要的。

首先，关于宽大，有两个方面，分别是“我们一定要在判断别人的事上宽大”，“我们一定要在我们的行为上宽大”。在判断别人的事上宽大，就是尽量把别人往好处想，而不是往坏处想。在我们的行为上宽大则是指尽量能够以怜悯的心对待他人。

其次，关于慷慨的眼光，我们用吝啬的心作为反证。吝啬会带出三件大恶，即：无法与自己相处，无法与人相处，无法与上帝相处。吝啬使我们无法与自己相处，因心中无法容纳他人的成功、他人快乐，对别人的需要无怜悯之心，心中无法找到幸福与满足。吝啬使我们无法与人相处，因会受到众人的厌恶与轻视。“爱心能够遮掩许多罪恶;吝啬使许多美德归于无用。慷慨的人不论多坏仍有人爱他;吝啬的人不论多好，大家都厌恨他。”吝啬使我们无法与上帝相处，因为没有人像上帝那样宽大。

另外，我们如果能够回到犹太人对于金钱的观念中，就可以得到更多的启发。在犹太人的观念里，金钱有三个作用：第一、收入是为了对神对人的奉献;第二，金钱是可以为人提供享受;第三、金钱可以为人提供保护。[1]

三、纯一的忠心

正确的眼光，就是主耶稣所说的“瞭亮”的眼睛，使全身光明，也使我们心灵明亮的。这一“瞭亮”的眼睛，其中的一个意思就是“单一的”、“完全的”，即是对神全心全意的事奉，与犹太用金钱奉献于神相类似。这也正是下文(6：24)所着重提出的。

正如上文所强调的，主耶稣一点都不反对有钱财(或财宝)，但祂却非常在意有关钱财的使用，所以祂用了不少的篇幅来讲论钱财的问题。而主耶稣既然又将钱财与神相类比，就说明主耶稣清楚钱财对于人的重要性，但其危险就是人会将它奉为至高，超越对神的敬畏。

在这个拜金主义盛行的时代里，所有人都很在意钱，每天所追求的就是钱，每年年底所结算的可能不是为主做多少工，而是赚到多少钱。很多时候，当我们定睛在钱之上，就有可能连我们的服侍神的心都会因为钱而转移。这似乎掉入了“有钱能使鬼推磨”的怪圈里。但似乎这样的问题总是出现，也一直成为我们的试探。所以用单一的心、完全的心，或是纯一的忠心去侍奉神，那实在是一个很重要的功课。

可能，在这个时候，我们需要去用一个深层次的观念去理解，可能有助于我们将目光转回到神的里面。那就是价格与价值的区别。为什么一些服侍主的人或称牧者，会愿意付上很多的时间去服侍，却得来的工资并不是很理想?他们是不是应该跳槽?是什么令他们不愿意跳槽，还一直留在服侍的岗位上?我想，工资是一个价格，是教会给予他们的一个工作的报酬，但若用理想的要求来说，他们拿到的工资达不到要求，应该更高。但他们看中的不只是价格，而是价值。因为他们认为自己所服侍的是神，不是用有限的价格所能够衡量的。所以就算心里觉得工资太低，还是愿意服侍，因为他们心里认定，他们所失去的，在神那里会补足。他们的服侍，就是在神那里积攒财宝。

当然，我们要说，有不少牧者因为钱财而堕落的，因为工资太少而另谋出路的。他们与坚持服侍者的区别就是眼光。那愿意坚持着，因为有着一种愿意纯一的忠心，他们看到自己做工的果效，看到自己所付出的在神面前必有报酬，所以他们甘心乐意。可以肯定地说，因为他们心里的光亮着!

在我们的教会里，也有许多的弟兄姊妹，他们有一种纯一的忠心，在他们的心中只有神，所以他们不计任何金钱的代价去服侍神，任劳任怨，起早贪黑，为的是能够讨主的喜悦。不过，时间久了之后，有些弟兄姊妹也会受到一些试探。这个试探就是虽然一如既往地不在乎金钱，却越来越喜欢得人的称赞，或者期待在教会里得一席之地，比如担任什么职位，这也是需要反省，需要回归的。所以，那始终不变的那纯一的忠心与眼光是非常重要的。

最后，我们以一首短歌作为结束，题为《要为主发光》，请一起唱：

你里头的光是否亮着?问你自己，问你自己;

你里头的光是否亮着?请你回答这个问题。

你们是世上的光，你们是世上的光。

当知道耶稣要你发光，照亮各人周围地方。

[1] 黄天相：《得着处世的智慧》，香港：天道书楼，2010年10月，第316-319页。